昆山腔、昆曲与昆剧：名实之辨，本文主要内容关键词为：昆剧论文,名实论文,昆山论文,昆曲论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：I207.37 文献标识码：A 文章编号：1008-9853(2016)01-121-07 明清时期，人们曾经用不同的名称来指称昆曲，除为我们所熟悉的昆曲、昆剧、昆山腔之外，尚有吴欲、吴腔、吴音、吴剧、吴趋、吴骚、苏腔、雅部、昆调、昆戏，甚或吴歌、南音等。这些称呼并无严格意义上的区分和界定，全出于使用者的习惯与偏好。延及今日，使用较广者仍为昆曲、昆剧、昆山腔。学界对此三词每每视为异名而同实，故不加区分。也有学者如胡忌注意到三者之间的细微差别，在具体使用时努力加以分别：“着重表达戏曲声腔时用昆山腔，表达乐曲、尤其是脱离舞台的清唱时用昆曲，而将指表演艺术的戏曲剧种，则称做昆剧。”[1](P2)吴新雷的观点与之相近而稍有不同：“所以自清代中叶以来，昆腔、昆曲、昆剧三个名词意义相同，互相通用，出现了三个同义词并用并存的局面：当然，它们的原义是有所偏重的，昆腔着重指声腔，昆曲着重指歌唱的南北曲，昆剧着重指舞台演出的演唱艺术。但作为同义词出现时，三个名称都可作为剧种的名称。”[2](P288)对此三词的历史与现实使用情况，胡、吴二先生均未作详细说明，仍待进一步考辨。 一、名称的演变是观念变化的结果 名称的变化反映了该事物自身的发展及人们对其认知的变化，“昆山腔”、“昆曲”、“昆剧”的名称的演变也不例外。考辨其名称的历史与变化，有助于理解昆曲发展的历程，有助于认识昆曲丰富的文化内涵。 1.昆山腔 昆曲最早的名称是“昆山腔”，简称为“昆腔”。虽然有记载说明代初期甚或元朝末年即已出现“昆山腔”之称，但这些记载均出现于明代中叶以后，是否可靠不得而知。如魏良辅《南词引正》： 腔有数样，纷纭不类。各方风气所限，有：昆山、海盐、余姚、杭州、弋阳。自徽州、江西、福建俱作弋阳腔，永乐间，云贵二省皆作之；会唱者颇入耳。惟昆山为正声，乃唐玄宗时黄旙绰所传。元朝有顾坚者，虽离昆山三十里，居千墩，精于南辞，善作古赋。扩廓帖木儿闻其善歌，屡招不屈。与杨铁笛、顾阿瑛、倪元镇为友。自号风月散人。其著有《陶真野集》十卷、《风月散人乐府》八卷行于世。善发南曲之奥，故国初有昆山腔之称。[3](P94-95)这一段文字虽然提及明朝初年就已经出现了昆山腔，但仍有待进一步考实。魏良辅生活在正德、嘉靖年间，《南词引正》问世的具体时间不得而知，从文末金坛曹含斋嘉靖二十六年(1547)的后叙可知至迟此年已经完成，其上距洪武初年已经有了近八十年的时间。 另一条被认为可以和魏良辅的记载相印证的材料是周玄
《泾林续记》(万历四十四年，1616前)中的记载： 周寿谊，昆山人。年百岁……后太祖闻其高寿，特召至京。拜阶下，状甚矍铄。问今岁年若干，对云：一百七岁。又问平日有何修养而能致此，对曰：清心寡欲。上善其对，笑曰：“闻昆山腔甚佳，尔亦能讴否？”曰：“不能，但善吴歌。”命之歌。[4](P8)周寿谊事见诸史书，很多笔记中也曾叙及，但提及昆山腔的，却仅见于《泾林续记》。周玄
生活在明代万历年间，上距洪武年间已经两百余年，其资料来源不得而知。此时昆山腔已经盛行，周玄
以今方古、把当下的事物写到了古代故事中的可能性并不能排除。也就是说，“昆山腔”一词，其实在洪武年间很可能尚未出现。 这两条材料虽然提及明初已经出现了昆山腔，但这一说法是否符合实际，在没有其他材料可以佐证之前，仍然难以下定论，我们现在能认定的最早的关于昆山腔的记载出现在嘉靖年间。 写作时间比魏、周二氏稍早的是祝允明(1460-1526)的《猥谈·歌曲》(嘉靖五年，1526前)，其中关于“昆山腔”的记载是目前可以找到的最早的文献材料： 数十年来，所谓南戏盛行，更为无端。于是声乐大乱。南戏出于宣和之后、南渡之际，谓之温州杂剧。予见旧牒，其时有赵闳夫榜禁，颇述名目，如《赵真女》、《蔡二郎》等，亦不甚多。以后日增，今遍满四方，转转改益，又不如旧，而歌唱愈缪，极厌观听，盖已略无音律腔调，愚人蠢工狗意更变，妄名余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔之类。变易喉舌，趁逐抑扬，杜撰百端，真胡说耳。若以被之管弦，必至失笑，而昧士倾喜之，互为自谩尔。[5](P610)后于祝允明而影响颇大的《南词叙录》(嘉靖三十八年，1559)是这样记载的： 今唱家称“弋阳腔”，则出于江西，两京、湖南、闽、广用之；称“余姚腔”者，出于会稽，常、润、池、太、扬、徐用之；称“海盐腔”者，嘉、湖、温、台用之。惟“昆山腔”止行于吴中，流丽悠远，出乎三腔之上，听之最足荡人，妓女尤妙此，如宋之嘌唱，即旧声而加以泛艳者也(今宿倡曰“嘌”，宜用此字)。隋唐正雅乐，诏取吴人充弟子习之。则知吴之善讴，其来久矣。[6](P242)《南词叙录》卷首有嘉靖乙未(嘉靖三十八年，1559)天池道人小序，明确交代了写作时间为是年夏，与魏良辅《南词引正》相仿佛而稍后。 总之，昆山腔究竟出现于什么时间虽然存在争议，但有一点是可以确定的，文献中“昆山腔”一词的出现当以祝允明《猥谈》中的记载为最早，其具体时间不晚于嘉靖五年(1526)。其后这一概念纷见频出，开始大量出现于各种文献资料。 早期提及昆山腔的文献有一个共同的特点，就是将昆山腔和其他声腔相提并论。祝允明提及了余姚腔、海盐腔、弋阳腔、昆山腔，即今天为我们所熟悉的南戏四大声腔，《南词叙录》与之相同。魏良辅《南词引正》则提及昆山、海盐、余姚、杭州、弋阳，而且重点谈及弋阳腔与昆山腔。可见弋阳腔当时流行甚广，在声腔竞争中与昆山腔为劲敌。 综此看来，“昆山腔”一词是在北曲逐渐被南曲取代、南曲诸腔并举之时出现的。此时的昆山腔，主要是在表达声腔音乐的意义上使用的，有时也省称为“昆腔”。著名戏剧评论家潘之恒就曾说：“名曰昆腔，以长洲、太仓皆昆所分而旁出者也。”[7](P8) 昆山腔与其他声腔相提并论，所指当然是声腔。“昆山腔”一词有时也用来称呼使用昆山腔演唱的剧种，但此种意义只是偶然出现。因为当时人们还把注意力放在声腔上，今人所说的戏剧与剧种，明人是没有这种自觉的。有明一代并延至清初，人们关注的重点在声腔和音乐，至于戏曲的其他方面尤其是表演艺术，虽不是全然被忽视，但也处于次要与从属的地位。 然而随着时间推移，昆山腔逐渐在竞争中占据了上风，至崇祯年间，对昆山腔改革作出过重大贡献的魏良辅已经被称为曲圣了，沈宠绥(？一1645)在《度曲须知·曲运隆衰》(崇祯十二年，1639)中说： 曲海词山，于今为烈。而词既南，凡腔调与字面俱南，字则宗《洪武》而兼祖《中州》，腔则有海盐、义乌、弋阳、青阳、四平、乐平、太平之殊派。虽口法不等，而北气总以消亡矣。嘉隆间，有豫章魏良辅者，流寓娄东鹿城之间，生而审音，愤南曲之讹陋也，尽洗乖声，别开堂奥，调用水磨，拍捱冷板，声则平上去入之婉协，字则头腹尾音之毕匀，功深镕琢，气无烟火，启口轻圆，收音纯细。所度之曲，则皆《折梅逢使》、《昨夜春归》诸名笔；采之传奇，则有“拜星月”、“花阴夜静”等词。要皆别有唱法，绝非戏场声口。腔曰昆腔，曲名时曲，声场禀为曲圣，后世依为鼻祖。[8](P198)“腔曰昆腔，曲名时曲”。这一条材料一直被误认为是“昆曲”明末已经现出的论据。但沈宠绥并未直接使用“昆曲”，“昆曲”一词出现在文献中，一直要到清代。 2.昆曲 “昆曲”一词出现较晚，约在清代康熙年间，但使用并不普遍，直至嘉庆年间才广泛使用。关于这一点，许莉莉《论“昆曲”之称的晚出及其由来》[9]一文论之甚详。据该文，“昆曲”最早见于王正祥《新订十二律京腔谱》(卷首有康熙甲子仲冬长至前一日友竹主人序，1864)一书，该书“总论”中云： 迨乎有明，乃宗其遗意，而昆弋分焉。昆曲之相传也，犹赖有诸词名家，如高则诚、唐六如、沈青门、梁少白辈，较羽论商，而腔板始备。若夫弋曲之失度也，则其音乐虽存，而知者鲜矣。[10](P38) 殊不知虽定其板，未辨其腔，其于审声以知音之说亦已不可问矣。协律之谓何忍令其紊杂如斯乎？乃若弋曲之与昆曲并行也，实行于未有昆腔之先，于今为盛。词隐自藏其拙，竟不能定板核腔，而后人亦无有能著弋谱者，无怪乎世俗之弋曲以信口之板为板，而以信口之腔为腔者也。[10](P26-28)在《新订十二律京腔谱》中，“昆腔”与“昆曲”混用，而二者有着明显的区分，所谓“昆腔”，即指声腔而言；而“昆曲”之“曲”，则与南曲、北曲之“曲”同义，所指既包括音乐文学，也包括声腔。需要指出的是，王正祥眼中和“昆曲”相提并论的是“弋曲”，二者并无轩轾。王正祥精研由弋阳腔演化而来之京腔，故极力抬高弋阳腔的地位，“昆曲”与“弋曲”并论。然“弋曲”之称，似仅见于此，亦可见弋阳腔及京腔地位之一斑。王氏以昆弋并称，说明其时昆曲正统地位已经得到公认。 “北曲”“南曲”演变而至“昆曲”，可见昆曲已然在诸腔竞争中取得了优势，俨然君临菊坛。“昆曲”最初与“北曲”“南曲”相类，仍以指音乐为主。但“曲”另有文体之意，“昆曲”之“曲”亦然。“曲”指音乐时当然可以用来指声腔，但在脱离具体语言环境的情况下，“曲”的文体意味甚浓，实际使用中也是如此。王氏谓“弋曲之与昆曲并行也，实行于未有昆腔之先”，正是此意。 “昆曲”的这一意义，与“元曲”之“曲”紧密相关。元曲是和唐诗宋词并论的音乐文学样式。明人也正是在这个意义上使用“元曲”这一概念的。 曲者，词之变。自金、元入主中国，所用胡乐，嘈杂凄紧，缓急之间，词不能按，乃更为新声以媚之。而诸君如贯酸斋、马东篱、王实甫、关汉卿、张可久、乔梦符、郑德辉、宫大用、白仁甫辈，咸富有才情，兼喜声律，以故遂擅一代之长。所谓“宋词、元曲”殆不虚也。[11](P25)这里所说的“曲”既可用来称文体，又可以之指声腔音乐。王正祥也接受并继承了这一观点： 三百篇后因而有诗，诗余为词，词又变为曲。诗盛于唐，词行于宋，而曲始兴于明。排场既具，昆弋遂分，是为南曲。[10](P5)王氏所言“昆曲”之“曲”正具有文体和音乐双重意义，以“曲”称昆、弋，俨然为文学正宗，隐含自抬身份之意。 “昆曲”一词出现后，使用渐广，或在音乐意义上使用，或在文体意义上使用。不过，昆曲与元曲不同：元曲后来和音乐分离，走上了词体的老路，元曲之“曲”和宋词之“词”一样，更多是从文学与文体的角度来使用的；而昆曲和音乐的关系始终非常紧密，所以使用“昆曲”这一称呼的时候，更多的则是从音乐的角度。以下几条记载可为佐证。 王士禛(1634-1711)《池北偶谈》(卷首有康熙辛未秋渔洋山人序，1691)卷二六《谈异七·心头小人》： 安丘明经张某常昼寝。忽一小人自心头出，身才半尺许，儒衣儒冠，如伶人结束。唱昆曲，音节殊可听，说白自道，名贯一与己合，所唱节末，皆其平生所经历。四折既毕，诵诗而没。张能忆其梗概，为人述之。[12](P625) 雷琳《渔矶漫钞》(乾隆五十九年，1794)有“昆曲”条，但具体内容中却使用“昆腔”一词： 昆有魏良辅者，造曲律，世所谓昆腔者，自良辅始。而梁伯龙独得其传，著《浣纱》传奇，梨园弟子喜之。[13] 严长明《秦云撷英小谱》(1778)以“昆曲”与“秦声”对举，剧种意义虽有却不甚分明，显然主要指音乐声腔： 盖秦声与昆曲，其中有同者，有不同者。识其所以同，则听秦声无异听昆曲也。识其所以不同，吾恐听秦声不复听昆曲矣。……其中微有不同者，昆曲佐以竹，秦声间以丝。然乐器中九调，自乙调正宫六字、凡字、小宫尺字、上字。诸调丝与竹皆同也。秦声所以去竹者，以秦多肉声，竹不如肉，故去笙篴，但用弦索也。昆曲止有绰板，秦声兼用竹木。所以用竹木者，以秦多商声，商主断割，故用以象椌楬。[14](P756-757)以上几条材料，主要是从音乐的意义上使用“昆曲”一词的。 纪昀著于乾隆五十四年(1789)至嘉庆三年(1798)间的《阅微草堂笔记》中出现的“昆曲”与此相同： 一夕，风静月明，闻有度昆曲者，亮折清圆，凄心动魄。谛审之，乃《牡丹亭》叫画一出也。[15](P417-418) “昆曲”一词的出现，是昆山腔在诸腔竞争中取得了对其他声腔的优势之后。晚明清初许多热爱、痴迷昆曲的文人为昆曲创作了大量传奇剧本，再加上通过吸纳和改造元杂剧与宋元南戏剧本，昆山腔在声腔之外有了深厚的文学积淀。此时“昆山腔”一词显然无法涵盖这方面的内容，再加上昆曲艺术上高度成熟，并得到官方支持、士绅喜爱，卓然而立于诸腔之上，故“昆曲”之称适时出现，既包括了音乐，又涵盖了文学，同时还隐括了尊崇之意，广为使用也就在意料之中了。 3.昆剧 “昆剧”一词最为后起，嘉庆年间始见于文献资料。众香主人《众香国·媚香》(嘉庆十一年，1806)： 朱麒麟(字素春，现在三多班)：素春精于昆剧，演《红楼梦》全本，颦蛾敛黛，旖旎娇羞，宛潇湘妃子后身也。其《独占》《藏舟》诸出，俱极弓燥手柔之妙。[16](P1022-1023) 留春阁小史《听春新咏·徽部》(嘉庆十五年，1810)： 三宝，姓郑，字韵生，年十六，扬州人(三庆部)。……工于昆剧。偶作秦声，非其所好。《思凡》、《交帐》诸剧，澹宕风华，好声亦为四起。毋谓阳春白雪必曲高而和寡也。[17](P174)“昆剧”一词的出现，最初未必有其他意义，可能纯粹是由于地域文化的原因，周振鹤、游汝杰《方言与中国文化》一书中说： 北方虽然也可以用“戏”作为通名，但是以“剧”作为通名更常见，并且由来已久，如“北杂剧”是指北宋时北方的杂剧。[18](P166)吴新雷教授《二十世纪前期昆曲研究》中提及“昆剧”这一名称时也说：“到了清代嘉庆年间，北京的评论家开始称它为昆剧。”[19](P1-2) “剧”强调表演成分的意味甚浓。明代著名戏曲评论家潘之恒就曾以“吴剧”来称呼昆曲[7](P56)。潘氏为较早注意戏曲表演的文人，他的《鸾啸小品》与《亘史》中记载了很多演员的表演并加以评论，“吴剧”之称应为其艺术趣味的体现。 近代以来，西方“戏剧”观念的开始引入，昆剧之“剧”正与此相暗合。在“昆剧”一词的使用者那里，“剧”的意义被突出了，舞台表演的因素与剧种含义得到了强化。可以说，“昆剧”一词的流行，与此不无关联，更多的用来突出剧种意义。“昆剧”与“京剧”、“越剧”等比肩而立，“昆曲”一词所隐含的尊崇之意荡然无存。 “昆剧”所指的是以舞台演出为主的综合艺术则无疑义，剧种的意义非常明显。此时的剧坛经过“花雅争胜”，昆曲一家独大的局面已经改观，以京剧为代表的花部已可和雅部的昆曲分庭抗礼，且有后来居上之势。表演艺术也得到了重视，戏曲作为综合艺术的特点得到了人们的关注，“昆剧”一词的出现，正是反映这种状况。“昆剧”一词的流行，反映了传统戏曲体系中表演的中心地位得以确立。 二、“昆曲”的广泛使用因其蕴含着丰富的历史文化内涵 新词之所以产生，原因是旧词存在局限，故新词一出，每每取代旧词。“昆剧”最为晚出，按一般道理来说，应该广为使用，但实际情况并非如此，昆剧使用频率明显低于昆曲。 考察“昆曲”、“昆剧”、“昆山腔”这三个词在当下学术论文、论著中的使用情况，可以发现“昆曲”才是当前为学者所普遍使用的术语，使用频率最高的当数昆曲，昆剧次之，而昆山腔一词则出现较少。以2012年7月初在苏州举办的“第六届中国昆曲国际学术研讨会”为例，会议论文集中，“昆曲”一词出现1734次，“昆剧”出现674次，而“昆山腔”则出现139次。此前于2011年在昆山市千灯镇举行的两岸三地高校师生昆曲研讨会论文集中，这三个词的词频则分别是3905、1116和154。这一数据不尽精确，其结果与提交论文的学者所关注的问题、使用偏好有很大关系，但由此还是大致可以看出目前学界对这三个词汇的使用情况。这种情况并非今天才有，在收录有7000余种清末至1949年期刊的大成老旧刊全文数据库①中以“昆剧”和“昆曲”为关键词进行篇名检索(检索时间为2013年10月20日)，得到的结果分别是16和90，而以“昆山腔”为关键词得到的结果只有1条。 这种情况的出现，其背后应该有更深的原因。“昆山腔”的使用最少，原因是目前需要指音乐声腔的场合比较少；而“昆剧”与“昆曲”使用频次上的差异，也反映了目前学界对这两个词乃至昆曲本身发展与特质的认识。 “昆曲”的普遍使用，实际是由于昆曲特殊性所决定的。从剧种意义上来看，昆曲当然是一个剧种，但由于昆曲发展过程中的诸多因素，昆曲又不止是剧种所能涵盖的。“昆曲”一词除了本身隐含的情感色彩以外，其所指包括了更为丰富的内涵和更广的外延，这是昆曲区别于其他声腔剧种的重要特点，是“昆剧”一词所无法涵盖的。要言之，大概有以下几个方面： 其一，清工之学。 与其他剧种的清唱完全沿袭舞台演唱不同，昆曲有着清工与戏工的明显区别，清工之学是昆剧一词所无法包纳的。没有任何一种剧种像昆曲那样具有如此明显的清工与戏工的区别。其他剧种如京剧等也有所谓“清唱”，但是清唱只是舞台演唱的翻版，两者之间并无本质差别，区别只是有无化妆与动作。而昆曲“清工”与“戏工”甚至“至严不相犯”[20](P181)，魏良辅在对昆山腔进行改革的时候，就刻意强调清工与戏工的差别。在昆曲繁荣时期大量出现的曲谱，也存在清官谱与戏宫谱的区别，前者只录曲文，而无科白，而后者则曲文与科白并收。 当然，在昆曲的发展过程中，清工与戏工相互影响，两者之间也有交集与融合，但清工和戏工始终保持着相对的独立性，这是昆曲发展过程中从来没有消失的现象。 其二，堂名。 堂名是流行于江南地区的音乐班社。 又称“清音班”、“小清音”，专门坐唱昆曲，并吹奏乐器伴奏。每班用十岁至十五六岁少年八人，穿制服，有教师掌管。八个人都是一专多能，吹、拉、弹、唱均所擅长；生旦净丑各种角色以及乐队伴奏，也都由八个人分担。旧时江南人家遇婚寿喜事，专雇堂名去奏乐、清唱而不扮演。堂名起于明末清初，苏杭沪宁一带的清音班都称“堂”……因此而统称“堂名”。[21](P314)堂名是昆曲史上的重要现象，在昆曲发展过程中起了重要作用。近代以来江南地区的著名昆曲演员，很多人都有堂名经历。堂名演唱的是昆曲剧目，使用的是昆曲音乐，但表演形式是“坐唱”，基本没有表演，即没有“剧”的内容，“昆剧”一词显然无法包括堂名。 其三，曲学传统。 昆曲深受文人喜爱，得到文人的关注，文人在很大程度上参与了昆曲活动，他们除了从事昆曲传奇创作、参与昆曲演出活动外，还精研昆曲理论，昆曲因而积累了深厚的曲学基础，这也是其他剧种所无法比拟的。所谓曲学，包括了戏曲史、戏曲文学理论、演唱理论、表演理论等诸多方面的内容。曲学传统已经成了昆曲的重要组成部分，这是“昆剧”一词所无法涵盖的。 其四，对其他剧种的影响。 昆曲是仍然存活于舞台的最古老的剧种之一，对其他声腔剧种产生巨大影响。虽然“百戏之祖”的说法有夸大其辞之嫌，但很多剧种从昆曲汲取了养分则是不争的事实，不少剧种甚至采取拿来主义的方法，直接将昆曲剧目搬上舞台。昆曲在其他剧种的舞台上演出的情况并不鲜见，京剧艺术大师梅兰芳、程砚秋等就曾演出过昆曲剧目；再如川剧中也有保留下来的昆曲曲目，即“川昆”。这些演出，有些直接按照昆曲的发声、程式，就是其他剧种演出的昆曲剧目，有的则经过了加工改造，打上了本剧种的烙印，具有了本剧种的鲜明特色。这种情况下，简单地称呼这些演出为昆剧显然不太妥当，而称之为“昆曲”则比较稳妥。 其五，戏曲文化内涵。 清工与戏工的区别，悠久的曲学传统，甚或“昆曲”一词本身的得名，都包含着丰富的戏曲文化内涵，这正是昆曲有别于其他剧种的重要特点。在传统戏曲漫长的发展过程中，由于诸多因素的影响，昆曲实际上取得了其他声腔剧种所无法相提并论的文化地位，驳驳乎与诗、词等传统文学样式相颉颃。昆曲的出现，套用王国维的话来说，是“变伶工之曲为士大夫之曲”(王氏原文出自《人间词话》，“变伶工之词为士大夫之词”)，提升了戏曲的文化地位，其情感色彩和文化内涵是“昆剧”一词无法具有的。明清时期，重曲体轻表演是普遍现象，这也是“昆曲”一词产生和流行的原因。 “昆曲”这一名称的产生，反映了清代人的戏曲观，也反映了他们的文化认知。在传统文化观念中，戏曲不登大雅之堂，从事戏曲活动者也每每处于社会的底层，为人所不齿。而另一方面，戏曲中的重要元素——音乐和文学又是传统文化中的重要组成部分。儒家的诗乐传统赋予了音乐和文学很高的文化地位，甚至赋予其远超过其本身所能发挥的社会功能。这样，音乐和文学因素就提升了戏曲的文化地位。在这种矛盾中，为了要将文人士大夫从事的戏曲活动与优人演出区分开来，刻意强调音乐和文学的作用也就理所当然了，兼有音乐与文学的“曲”当然成了首选，故称“曲”有自高身份之意也是毋庸置疑的。 但我们今天使用“昆曲”的出发点却与清代有着很大不同。虽然“昆剧”和“昆曲”这两个概念都被广泛接受，但在实际使用过程中，很多学者仍然偏向于使用“昆曲”这一概念。这既是对昆曲历史的尊重，更是出于对昆曲整体状况的认识：“昆曲”一词具有更丰富的内涵和更广的外延，更能表现其本质。 总之，昆山腔、昆剧、昆曲三个概念无论是内涵还是外延都存在着很大差异。昆山腔外延最窄，一般仅指声腔音乐；我们今天所云“昆剧”则主要是从剧种意义上来使用的；而“昆曲”一词则最大限度地涵盖了其历史和现实的主要内容。 收稿日期：2014-05-09 注释： ①http://www.dachengdata.com/tuijian/showTuijianList.action.
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