西周诗文中的“对扬王休”及其礼乐形制，本文主要内容关键词为：形制论文,礼乐论文,西周论文,诗文论文,扬王休论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：I206.2 文献标志码：A文章编号：1674-3571(2014)01-0065-05
“对扬王休”为西周以来的青铜器铭文习见的词语，也见于《诗经》和《尚书》等文献中。可是，“对扬王休”究竟是什么意思呢？20世纪40年代以来开始引起学界重视，研究也取得了一些共识，一致认为是西周的仪注①。但具体情况不得而知。沈文倬《对扬补释》[1]作了进一步的解释，认为是视朝赐命之礼，在稽首之后表现为俯首致意和后退扬起，口称唯唯休命的动态过程。对此，林澐、张亚初表示郑玄注释为“答受称扬”为正，撰文《〈对扬补释〉质疑》[2]全面否定了沈文，沈文倬随后发表了《有关〈对扬补释〉的几个问题》[3]进行申论。通过对殷周金文以及相关传世文献中关于“对扬王休”的资料的重新审视，结合有关研究，我们发现，从文字含义解释上，郑玄的理解还是对的，只是显得简约，不够完整，因此容易引起争议。对扬礼仪不仅仅是视朝赐命之礼，而且是广泛适用的具有敬重性质的仪注，成为盟誓的誓言礼仪的常见形式。沈文倬训诂的方法，主要在于文字本身的开掘，故对丧礼研究常有发现，但由于没有能够从整体上把握，资料的掌握也不全面，所以文章观点仍可商榷。
商代金文器上大多刻写子孙宝用、享用之类的话，文字简略，没有对扬王休之说。西周初年器开始出现“对扬王休”，句型和性质相对固定，分别出现在享用、记事、娱客、祝寿等场合，有的还是一器多用。如《子璋钟》说：“作禾钟，用宴以喜，用乐父兄，者诸士，其眉寿。”[4]112兼有祭祀、盟誓、祈寿、乐宾、敬君、娱神、追孝等多种功能。就其表述顺序看，作为盟誓功能具有首先的和普遍的意义。又《徐王子旃钟》，为自作钟，称“以敬盟祀，以乐嘉宾、朋友”[4]190等，亦以盟祀为先，但这并不表示只为盟誓而设，只是说盟誓更能体现对扬王休的品质。
“王休”一词最早见于周武王时代。《天亡簋》说：“天降亡……爵退囊，隹朕又蔑，每启王休于尊。”②“天亡”跟随周武王行祭祀大礼，得到宠信，周武王还赐给他天亡簋，目的是每启王休于尊簋。簋是礼器，可以对之称扬，以弘扬王的休美。换言之，就是面对簋器来赞美称扬王的功德厚爱。只是“对扬王休”在这里作“每扬王休”而已，并不强调必须是对。按《仪礼·士冠礼》说：“再醮曰：旨酒既湑，嘉荐伊脯……礼仪有序，祭此嘉爵，承天之祜。”[5]14显然，周代有对器行祭的公序民俗。假如是乃祖之彝器，那么同理就是祭祀其祖父之用器，用途清楚专一。但由于这个器是王所赏赐，所以祭祀前首先要对之称扬王的功德。又《公臣簋》说：“敢对扬天尹不显休，用作朕簋，公臣其万年，永保兹休。”[6]2377《康鼎》说：“敢对扬天子不显休，用作朕文考釐伯宝尊鼎。”[7]1453
这里提到了对扬，不显就是后显，当时为显。这应该是周代建国初的器。沈文倬文章据《玉藻》云：“古之君子必佩玉，进则揖之，退则扬之，然后玉锵鸣焉。”说明扬是一种贵族礼仪中的动作形象，即趋行身躯小仰，手中举物，等等，实在讲不通。
《毛诗正义》在《诗经·大雅·江汉》章：“于周受命，自召祖命。虎拜稽首，天子万年。虎拜稽首，对扬王休。作召公考，天子万寿。明明天子，令闻不已。矢其文德，洽此四国。”下解释说：“虎既拜而答王策命之时，称扬王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎对王亦为召康公受王命之时对成王命之辞，谓如其所言也。如其所言者，‘天子万寿’以下是也。”[5]1246意思是答谢时候用语，而答谢时要行礼，因此是行礼答谢时用语。与郑玄“答受称扬”的注解基本一致，但语义还是比较概括。类似的还有《左传》说：“(二十八年)丁未，献楚俘于王，驷介百乘，徒兵千。郑伯傅王用平礼也……曰：‘王谓叔父：“敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。”’晋侯三辞，从命，曰：‘重耳敢再拜稽首，奉扬天子之丕显休命。’受策以出，出入三觐。”[5]127重耳没有言对，而是用再拜稽首，但稽首则类似于对，表示低身谦恭。
又《宜侯簋》说：“隹四月辰才丁未，□眚珷王、成王伐商图，诞眚东或图。王立于宜，入社，南向，王令虞侯，矢曰：迁侯于宜，易鬯一卣……易宜庶人六百又□六夫，宜侯矢扬王休，作虞公父丁尊彝。”[8]宜侯矢扬王休的矢是一个低头的人形，一般依照字形隶作矢，实际上就是对扬的姿态，因此这一低头弯腰的字可以释为躬。《管子·霸形》说齐桓公变躬迁席，拱手而问，就是弯腰离席，表示谦恭。
又《克罍》说：“王曰：太保，隹乃明乃心，享于乃辟。余大对乃享。令克侯于匽……用作宝尊彝。”[9]周武王对太保说，我非常明白你的衷心，行大对之礼以后才开始享献，任命你的元子克为燕侯。这里的对是祭祀之前进行的大力赞美的过程，武王隆重倡导，自然也就形成仪注了。大对仅此一例。相当于说对神祇深深鞠了一躬，表示祭祀的虔诚。
又《作册大鼎》说：“隹四月既生霸己丑，公赏作册大白马，大扬皇天尹大宝……用作且丁宝尊彝。”[7]1426作册大得到公赏赐的白马，就大扬天尹太保的恩惠。这个大扬和大对在形式上没有什么区别，扬对都可以加一大字，表示程度。如果重在高标赞扬当然是大扬，表示敬畏则是大对。扬还可以作景扬，见《殷周金文集成》。
又《邢侯簋》说：“隹三月，王令……内史，曰：……井侯服。易臣三品：州人、重人、墉人，拜稽首，鲁天子受阙濒福，克奔走上下，帝无冬令于有周，追考，对不敢……邵朕福盟。朕臣天子，用典王令，作周公彝。”③追考就是追孝，祭祀亡亲，对不敢坠，是说对礼是一直坚持的，而邵朕福盟是对的目的，这个对就是纪念盟誓性质的仪礼。《大盂鼎》作：“王曰：‘盂，若敬乃正，勿废朕令。’盂用对王休，用作且南公宝鼎。”④宝鼎的用处就是对王休，那么对王休是一个单独的礼仪，宝鼎就代表象征君王。这是对鼎而祭，但是应王的要求而回答的。在这里本身似还不是仪注，表达的是以后将实践的礼仪，所以对是一个礼可以肯定，早期适用时间并不固定。另外，《庚嬴鼎》也类似称“对王休，用作宝贞”。
对扬连用的比较晚，如《静簋》说：“王易静鞞璲。静敢拜稽首，对扬天子不显休，用作文母外姞尊簋，子子孙孙万年用。”[10]2604这里的对扬王休，指的是面对赏赐，行稽首礼表示接受后，体现用途，所以对扬王休的结构其实不复杂，都是在得到什么以后表示感恩，发誓将在享献之前行对礼，也就是对扬之礼，表达忠心。一般认为，这是穆王时期的器，那么，对扬连用大概也就是在周穆王时代了。
关于对扬王休的形式类型，过去的学者认为，主要是表达对天子和王的敬美的一个仪注，如沈文倬文章认为，主要用法有五种：(一)对扬王休；(二)敢对扬王休；(三)曰敢对扬王休；(四)扬王休对；(五)对天子鲁休扬。
上述五种类型，比较费解的是天子鲁休。西周诸器有很多的不是叫对扬王休，而是如(五)，对扬鲁休，或者天子鲁休。如《司徒南宫钟》说：“司徒南宫乎，作大林钟，兹钟名曰无斁。先祖南公、亚祖公仲必父之家，天子其万年眉寿，畯永保四方，配皇天。乎拜手稽首，敢对扬天子不显鲁休，用作朕皇祖南公、亚祖公仲。”⑤虽然学界还在讨论周公是否称王的事情，但是，根据出土文献，周公确实称了王。根据《史记》和《礼记》《逸周书》等书记载，周公虽然封在鲁，但并没有到任，而是留在京城相成王，成王让鲁国享受天子的待遇，主要是天子的礼乐等，所以凡周公时代有关器均作鲁休，对天子鲁休扬是把对和扬作为两个仪注来表述，大约周公之后才合在一起，作对扬。鲁休在周公去世后就没有再出现，原因就在此。器文中出现协钟的无斁，学界以为就是无射。如此，那么旋律音乐术语无射就在此时产生。虽然说十二律理论产生较早，但是运用到钟还是周初的事情。
事实上，对扬王休的类型远远不止五种，下面举例叙述如下。
扬仲皇，见《小臣鼎》，皇就是休，休仲的休和皇都是赞美之意，并不是礼仪性质。对扬王休的各器由来基本相同，都是做器者得到了恩惠，然后以此做成器，表达感谢之情，所以并不限于王或者天子。如《辛宫鼎》说：“辛宫赐舍父帛、金，扬辛宫休，用作宝鼎，子子孙孙永宝。”[7]1331是用器来扬对方功德，就是对礼。此类甚多。李纯一《关于歌钟行钟及蔡候编钟》根据蔡候墓出土的歌钟推测上面的行字有可能是行钟[11]。这个意见还被日本人清水茂作为周代可能有歌钟和行钟的猜测，认为与歌行体诗体有着直接的关系。事实上，行钟二字连用，但并不能证明和歌钟一样是一个词，四个器全文就“蔡侯缚之行钟”几个字。根据郭沫若、陈梦家、张亚初、裘锡圭等人的考证，蔡候名申，行钟相当于旅钟，类似于走钟。其作用主要是在战争或行旅时候使用，也会作为礼品。根据《左传》，战争中用钟鼓为伐，否则为侵，轻为袭。由于器形较小，本名为鎛，器上写作缚。如果要如实表达根本就没有行钟之说，只有行缚一例，故不足为训。同时，礼崩乐坏以后诸侯自作乐器常常别出心裁，或者画虎类犬，完全没有普遍性，因此不能作为证据使用。歌之由来悠久，尧舜之前已有此说，所以将后代的诗体歌行与歌钟强行套用，没有必要。对扬伯休，对扬荣伯休，对扬师雍父休，等等。又《兴簋》曰：“景皇祖考司威仪，用辟先王，不敢弗帅用夙昔，王对……懋，赐佩，作祖考……其敦祀大神，大神妥多福……万年宝。”[6]2366因为用辟先王，敦祀大神是代言性质，所以君王对给……行了对礼，赐礼物、作簋。行对礼的时候，要奉器，所以又作奉扬王休，如器。此外，还有作敢对扬天子不显叚休，如器。对扬天子不显休令，如器。对扬朕考赐休，见器。敢对扬穆穆王休，见器。对朕辟休，见器。综合各器关于休的表述，休指的是美德道要。所以，休在西周以后成为一个十分盛行的美学命题，至庄子还提出万物归休之说。《周礼·司寇》说：“祀五帝，则掌百官之誓戒，与其俱休。”[12]休为国家文化理念的体现。
根据上面的讨论我们看出，对扬王休是对礼的语言形式，对礼要求奉器宣誓，所以对礼更适合盟誓。在上面引证的《陆融钟》《徐王子旃钟》《邾公华钟》《宜侯矢簋》《井侯簋》等文中也都有相关的说明。
盟誓在我国由来已久，在《尚书》中有我国最早的《甘誓》，是夏代的誓言，后来还有《汤誓》以及《牧誓》等，誓言的基本特点是面对鬼神发誓。《周礼·司寇》说：“祀五帝，则掌百官之誓戒，与其俱休。”[12]24虽然周代不像殷商那样率民事神，但是，对神起誓还是普遍的社会原则。誓虽与盟同，但誓以后才能盟，盟还要挖出方坎，杀牲然后歃血，仪式程序具有规模性，所以人们容易形成记忆，但誓则不同，张口而已。“世有盟誓，以相信也。”(《左传》昭公十六年)如果违背盟誓，那后果将非常严重。《左传》僖公二十八年王子虎主盟就说：“有渝此盟，明鬼殛之。俾对其师，无克祚国，及而玄孙，无有老幼。君子谓是盟也，信。”[13]127这里的盟就是起誓，是借助天道，具有超人的力量，所以金文中，祭祀祖先以器，祭祀之前的表述，也就是对这种方式，实际上就是誓，表示感恩和忠诚。开始还是要求，后来则主要是自觉，当然逐步形式化，成为一种游戏了。这也是对扬王休经历的几个历史变化阶段。
对扬王休的方式，在传世文献中不是很多，但可以和金石相为印证。
《诗经·大雅·江汉》历来被认为是变体，原因是本诗主要是歌颂臣子，但如果对照金文我们就会发现，只能是臣子对扬君主那是不确切的。一般认为，本诗是宣王赞美召伯虎平定淮夷，诗人尹吉甫作歌颂扬。诗歌说：“江汉浮浮，武夫滔滔。匪安匪游，淮夷来求。既出我车，既设我旟。匪安匪舒，淮夷来铺。江汉汤汤，武夫洗洗。经营四方，告成于王。四方既平，王国庶定。时靡有争，王心载宁。江汉之浒，王命召虎。式辟四方，彻我疆土。匪疚匪棘，王国来极。于疆于理，至于南海。王命召虎，来旬来宣。文武受命，召公维翰。无曰予小子，召公是似。肇敏戎公，用锡尔祉。釐尔圭瓒，秬鬯一卣。告于文人，锡山土田。于周受命，自召祖命。虎拜稽首，天子万年。虎拜稽首，对扬王休。作召公考，天子万寿。明明天子，令闻不已。矢其文德，洽此四国。”[14]146最早对《诗经》中对扬王休进行解释的是毛公和郑玄，按《毛诗正义》说：“对，遂。考，成，施也。笺云：对，答。休，美。作，为也。虎既拜而答王策命之时，称扬王之德美，君臣之言宜相成也。王命召虎用召祖命，故虎对王亦为召康公受王命之时对成王命之辞，谓如其所言也。如其所言者，‘天子万寿’以下是也……毛以为，上既受赐，今复谢之。言虎拜而稽首，遂称扬王之德美，乃作其先祖召康公对王命成事之辞曰：使天子得万年之寿。又令此明明显盛之天子，其善声闻长见称诵，不复有已止之时。又施布其经纬天地之文德，以和洽此天下四方之国，使皆蒙德。本召公之答天子，其辞如此。今宣王以康公受命之法命召虎，故虎亦以康公答王之辞答宣王也。”[15]1246大致意思并不差多远，但是解“对”为“遂”就是望文生义。《毛诗序》的意思是答谢，也只是说的大概。按照郑玄的观点，是答受称扬，郑玄比毛公要具体一点，但没有说是什么礼。
《诗经》的文字和诸器大致相似，必以受惠为前提，然后臣或下以对扬王(某)休作答，那么从整体上可以确定这是谢礼为前提的盟誓。答受不妥，因为对扬王休前都有稽首，稽首就是答受了。对扬王休以下都是表达未来如何，也就是如何感恩，所以是誓的方式。《尚书·说命》下说：
王曰：“呜呼！说！四海之內，咸仰朕德，時乃风。股肱惟人，良臣惟圣。昔先正保衡，作我先王，乃曰：‘予弗克俾厥后惟尧、舜，其心愧恥，若挞于市。’一夫不获，则曰：‘时予之辜！’佑我烈祖，格于皇天。尔尚明保予，罔俾阿衡，专美有商。唯后非贤不义，惟贤非后不食。其尔克绍乃辟于先王，永绥民！”说拜稽首，曰：“敢对扬天子之休命！”[16]32
这里并没有受什么器物或者赏赐，只是提出要求克绍乃辟于先王，永绥民，因此说拜稽首，表示接受感谢，而后面显然是表示决心，就是不敢不对扬天子之休命，所以对扬天子之休命应该是誓言，对与出相对，不管君王出的是言、事还是物，都要相应地响应应对，扬则是指自己今后的行为。文献提出了一个新的现象，就是谢礼不一定有实物，这一点和器有明显不同，也许器都是具体的东西，理应如此。郑玄注以为是“受美命而称扬之”，意思也差不多。
又《尚书·君牙》说：
王若曰：“呜呼！君牙，惟乃祖乃父，世篤忠贞，服劳王家，厥有成绩，纪于太常。惟予小子，嗣守文、武、成、康遗绪，亦惟先正之臣，克左右乱四方。心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰。今命尔予翼，作股肱心膂。纘乃旧服，無忝祖考，弘敷五典，式和民則。尔身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟尔之中。夏暑雨，小民惟曰：‘怨咨。’冬祁寒，小民亦惟曰：‘怨咨。’厥惟艰哉！思其艰以图其易，民乃宁。呜呼！丕显哉，文王谟；丕承哉，武王烈。启佑我后人，咸以正罔缺。尔惟敬明乃训，用奉若于先王。对扬文、武之光命，追配于前人。”王若曰：“君牙，乃惟由先正，旧典時式，民之治乱在兹。率乃祖考之攸行，昭乃辟之有义。”[16]78
文章称命尔予翼，作股肱心膂，要求君牙发扬世笃忠贞的传统，尔惟敬明乃训，用奉若于先王。对扬文、武之光命，追配于前人。用奉就是听我政命，省了之字，也就是说意思是奉之，对还是相对休命而言，是对应，后面是提出的要求。所以，对扬王休，不一定是完全由感恩者自述，也可以是别人的要求，那么这显然是当时流行的誓言，是一种盟誓之礼，相当于表决心，与金文表达一致。郑玄注说“答扬文武光明之命，群臣各追配于前，令名之人”[16]78，也解释是誓言。《左传》中也有类似的资料两则，可以和《尚书》中的资料进行对比印证。《左传》说：“(二十八年)丁未，献楚俘于王，驷介百乘，徒兵千。郑伯傅王用平礼也……曰：‘王谓叔父：“敬服王命，以绥四国，纠逖王慝。”’晋侯三辞，从命，曰；‘重耳敢再拜稽首，奉扬天子之丕显休命。’受策以出，出入三觐。”[13]127
就两周道德观念说，诚实守信是当时的交往规则，而接受恩惠当然是要报答的，但报答只能是以后的事情，所以盟誓就成为一个必须遵守的礼仪了。晋文公敬服王命，以绥四国，得到了周天子的特别赏赐，这是礼物，也是天子的命令，所以晋文公称其为休命，奉扬的奉就是接受、对应应受，奉就是奉之，对就是对之，二者是一样的，扬以后是誓言。
通过《尚书》和《左传》的对比我们看出，虽然个别文字不同，但意思还是很清楚。对扬王休是感恩受命的誓言之仪礼，所以应该是盟誓之礼，一个普遍的习惯的仪注，动作是奉器而为，就是奉，后来惯用为扬，成为虚设的动作，时间在享献祖先之前。原传为伪书，现在普遍认为还是比较可信的，《逸周书》中也有类似的一个例子。《逸周书汇校集注》卷八祭公解第六十说：“王曰：‘呜呼，公，朕皇祖文王、烈祖武王，度下国，作陈周，维皇皇上帝度其心，置之明德。付俾于四方，用应受天命，敷文在下。我亦维有若文祖周公，暨列祖召公，兹申予小子，追学于文武之蔑。用克龛绍成康之业，以将天命，用夷居之大商之众。我亦维有若祖祭公之执，和周国，保义王家。’王曰：‘公称丕显之德，以予小子扬文武大勋，弘成康昭考之烈。’”[16]928这里的称和扬，实际上就相当于对扬之意，只是并未固定或者使此称呼通俗，所以对扬就是称颂恩惠、弘扬大德之意，同样具有誓言性质。而对作为一个独立的礼仪在春秋以后虚化，只是保持了尊敬面对的含义，即对曰，之后再虚化为答对。《论语》《礼记》中孔子答鲁哀公问等表述非常清晰，不必复述。
至此，至少我们对先秦的美学命题休和对扬礼仪作了一个清楚的表述，相信对于相关学科及其研究能够提供一些帮助。
①杨树达《诗“对扬王休”解》，天津《大公报》文史周刊第13期，1947年1月8日。许维遹《古器铭“对扬王休”解》，刊北平《新生报》《语言与文学》第27期，1947年4月21日。
②《天亡簋》现藏国家博物馆。
③《邢侯簋》现藏英国大英博物馆。
④《大盂鼎》现藏英国大英博物馆。
⑤《司徒南宫钟》现藏陕西扶风博物馆。