郭店楚简《缁衣》引《书》考，本文主要内容关键词为：缁衣论文,郭店楚简论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：G256.1 文献标识码：A 文章编号：1000-2731(2000)01-0053-07
1993年10月湖北省荆门市郭店一号楚墓出土了804枚楚简，荆门市博物馆据此编成《郭店楚墓竹简》一书，为学人们的研究提供了条件，这是中国学术史上的一件大事。
郭店楚简与《尚书》有关的有《缁衣》篇、《成之闻之》篇、《唐虞之道》篇、《性自命出》篇、《六德》篇。其中引《书》最多的是《缁衣》篇，共有10处。这些引《书》对研究先秦《尚书》，认识今传《尚书》，都具有不可忽视的意义。下面，试为考证、论述。
“旨”，《礼记·缁衣》、“晚书”《君牙》、《经典释文》作“祁”。明版本也有作“祈”的。严可均云：明英宗讳祁镇，景帝讳祁钰，故明人雕版因改祁也。裘锡圭曰：“简文‘旨’读为‘耆’，‘耆’、‘祁’音同可通。‘祁寒’犹言极寒、严寒。”案裘说“旨”读为“耆”是。“耆”当为本字，“祁”当为借字。《广雅·释诂一》：“耆，强也。”是“耆”做程度副词之证。《庄子·齐物论》：“鸱鸦耆鼠。”《荀子·非十二子》：“无廉耻而耆饮食。”这种做动词的用法当从其做程度副词的用法引申而来。所以，“耆”在先秦有极、特别之义。郑玄“‘祁’之言‘是’也，齐西偏之语也”说误，孔传、正义以“大”释“祁”，虽未破除假借，但显然较郑注为优。
“未见”句前，“晚书”《君陈》有“凡人”二字。
“如亓弗克见”句，“如”，《礼记·缁衣》和“晚书”《君陈》作“若”；“亓”，《礼记·缁衣》作“己”，“晚书”《君陈》无；“弗”，《礼记·缁衣》同，“晚书”《君陈》作“不”。
“我既见”句，“我”字，《礼记·缁衣》和“晚书”《君陈》皆无，但“既见”后多一“圣”字。
“我弗迪圣”句，“我”字，《礼记·缁衣》和“晚书”《君陈》皆无，但多一“亦”字；“弗”字作“不”；“迪”作“由”。
以上“如”与“若”、“弗”与“不”、“迪”与“由”皆可通用。但一用“人”，一用“我”，语气却截然有别。
在“晚书”《君陈》中，这是成王批评常人，训诫君陈之语。既是常人之为，而非己之行，故称“人”而不称“我”。如称“我”，不但与称“人”矛盾，而且下文“尔其戒哉”，也难以解释。楚简所引，不称“人”而称“我”，显然不能置之于“晚书”《君陈》中。楚简所引，反映的当是战国中期以前人所见到的《尚书·君陈》的原貌，它与“晚书”《君陈》的上下文不合，说明“晚书”《君陈》并非战国中期以前人所见之《尚书·君陈》之旧。说它是后人利用《礼记·缁衣》等所引加以编造而成，是有道理的。
第五是简26至简27：“《郘坓》员：‘非甬臸)，折以坓，隹作五疟之坓曰法。’”这一引文亦见于《礼记·缁衣》篇、《墨子·尚同中》和《尚书·吕刑》，但也有异文。
《礼记·缁衣》、《墨子·尚同中》和《尚书·吕刑》有“苗民”二字，楚简无。
“非”，《礼记·缁衣》作“匪”，《尚书·吕刑》作“弗”，《墨子·尚同中》作“否”。郑玄注：“匪，非也。”可见“匪”为借字，“非”为本字。“否”即不字。“非”、“弗”、“否”义同通用。
“甬”，《礼记·缁衣》、《尚书·吕刑》皆作“用”。甬、用二字音同通用。《曾姬无恤壶》：“甬乍宗彝尊壶，后嗣甬之，职才王室。”两“甬”均读为用。《江小仲鼎》：“江小中母生自乍甬鬲。”“甬”也读为用。
“折”，《墨子·尚同中》同，《礼记·缁衣》、《尚书·吕刑》皆作“制”。“折”、“制”古音皆属月部章母，故可通用。“折”当为“制”之借字。
“以”，《礼记·缁衣》、《尚书·吕刑》同，《墨子·尚同中》作“则”。王焕镳以为乃“刖”字之形误。说不可从。案《尔雅·释诂上》：“则，法也。”《国语·鲁语上》：“毁则者为贼。”韦昭注：“则，法也。”楚简、《礼记·缁衣》、《尚书·吕刑》之“以”为助词，《墨子·尚同中》引省，加“则”字，使“刑”变为同义复词“则刑”。当然，“则”也有可能为助词，与“以”同义通用，但比较而言，这种可能性很小。
“疟”，《礼记·缁衣》、《尚书·吕刑》皆作“虐”，《墨子·尚同中》作“杀”。“疟”、“虐”同源通用，“虐”当为本字。孙星衍曰：虐、杀义相同。其说是。
“观”，《礼记·缁衣》同，古文和今文《尚书》皆作“劝”。两字音同，故可通用。从楚简和文意可知，“观”当为本字。
“文王”，《礼记·缁衣》同，古文和今文《尚书》皆作“宁王”，误矣。郑玄注实际已以“宁王”为“文王”。清儒以金文为据，进一步从字形上解决了此问题。“文”之所以讹为“宁”，是因
“身”、“躬”义同互用。《说文·吕部》：“躳，身也。从身，从吕。躬，躳或从弓。”《尔雅·释诂上》：“躬，身也。”郝懿行曰：“躬从身，亦训为身。”
第九是简39至简40：“《君迧》员：‘出内自尒帀于，庶言同。’”这一引文亦见于《礼记·缁衣》和“晚书”《君陈》，但有4处异文。
“内”作“入”。《说文·入部》：“内，入也。”义同通用，故“入”在古文字中经常被写作“内”。
运》：“刑肃而俗敝，则民弗归也，是谓疵国。”郑玄注：“肃，峻也，疵病也。”“肃”与“疾”义近，故可通用。孔晁训“固”为“戾”，戾即罪。义与“肃”与“疾”近。王念孙、潘振云、庄述祖说皆误。
“妆”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“庄”。“妆”、“庄”通用，“庄”为本字。
“句”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“后”。《周易·姤·上九》：“姤其角。”帛书《易经》“姤”作“狗”。《老子》七十八章：“爱国之垢，是谓社稷主。”帛书乙本“垢”作“訽”。皆为“句”、“后”通用之证。但此处“后”应为本字。
“卑士”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“嬖御士”。“御”为衍文，“嬖御士”当为“嬖士”，即“僻士”，意与“卑士”同。
《礼记·缁衣》之“庄士”，楚简和《逸周书·祭公》皆无，当涉上文而衍。王念孙曰：“上文之庄后对嬖御而言，此文之庄士对嬖御士而言，大夫卿士又尊于庄士，故并及之，若无庄士二字则失其本旨矣。”从楚简来看，其说显误。
“卿事”，《礼记·缁衣》、《逸周书·祭公》皆作“卿士”。《叔多父盘》：“利于辟王乡事师尹。”杨树达曰：“古乡卿二字不分，事士音同通作，乡事即卿士。乡事师尹连言犹《书·洪范》之以卿士师尹连言也。”《荀子·致士》：“士其刑赏而还与之。”杨倞注：“士当为事。”帛书《五行》：“君子从而士之也者，犹颜子、子路之士孔子也。士之者成士之也。知而弗士，未可谓尊贤也。”此五“士”字，帛书整理小组皆以“事”为本字。可见“事”、“士”通用。
楚简所引这三句话的次序与《礼记·缁衣》同，但《逸周书·祭公》“汝无以小谋败大作”句却到了“汝无以嬖御固庄后”句后。比较之下，显然《逸周书·祭公》有误。没有楚简的出土，我们是难以论定的。
郭店楚简《缁衣》和《礼记·缁衣》所引《祭公之顾命》，人们一般都以为出自《逸周书·祭公》，其实，在先秦，它当出于《尚书》。从楚简《缁衣》的引文体例中可以清楚地看出这一点。
楚简《缁衣》的引文与《礼记·缁衣》颇有不同。第一是征引《诗》、《书》之序与《礼记·缁衣》有别。如楚简第三章引《诗》在前，引《尹诰》在后。而《礼记·缁衣》本称引次序则相反。楚简《缁衣》篇《诗》、《书》并引共七章，皆先引《诗》，再引《书》，无一例外。同墓所出楚简《性自命出》两举《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《六德》称举《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，都是《诗》为首，《书》次之。《礼记·缁衣》篇《诗》、《书》并引共八章，有五章是先《诗》后《书》，一章是先《诗》后《书》再《诗》，两章是先《书》后《诗》。由此可知，楚简称引《诗》《书》，是有严格规律的，都是先《诗》后《书》；而《礼记·缁衣》本称引，大体也循先《诗》后《书》之序。所以故书称引《诗》《书》当如楚简本之序，《礼记·缁衣》本先《书》后《诗》的两章当为后人窜乱所致。
第二是征引的范围有大小之分。《礼记·缁衣》共25章。其中第二章引《大雅》。第三章引《甫刑》。第五章引《诗》、《甫刑》、《大雅》。第六章引《诗》。第七章引《诗》。第八章引《诗》和《大雅》。第九章引《诗》。第十章先引《尹吉》，再引《诗》。第十一章引《诗》。第十二章引《诗》和《小雅》。第十三章引《康诰》和《甫刑》。第十四章引《叶公之顾命》。第十五章引《君陈》。第十六章先引《太甲》、《兑命》，再引《太甲》、《尹吉》。第十七章引《诗》、《君雅》。第十九章引《君陈》、《诗》。第二十章引《诗》。第二十一章引《诗》。第二十二章引《诗》。第二十三章引《葛覃》。第二十四章引《诗》、《小雅》、《君奭》。第二十五章引《诗》、《兑命》、《易》。
以上《大雅》、《小雅》、《葛覃》皆可归入《诗》，除第十七章所引“昔吾有先正，其言明且清。国家以宁，都邑以成，庶民以生”为逸《诗》外，其余皆见于今本《诗经》。《甫刑》、《尹吉》、《康诰》、《君陈》、《太甲》、《兑命》、《君雅》、《君奭》可归入《尚书》，其中《甫刑》、《康诰》、《君奭》见于今文《尚书》，《君陈》、《太甲》、《兑命》、《君雅》、《尹吉》见于古文《尚书》。此外所引就只剩《易》和《祭公之顾命》。
楚简《缁衣》23章中，其第一章引《诗》。第二章引《诗》。第三章引《诗》和《尹诰》。第四章引《大雅》和《小雅》。第五章引《诗》和《君牙》。第六章引《诗》。第七章引《诗》和《吕刑》。第八章引《诗》。第九章引《诗》。第十章引《诗》和《君陈》。第十一章引《祭公之顾命》。第十二章引《诗》和《吕刑》。第十三章引《康诰》和《吕刑》。第十四章引《诗》。第十五章引《诗》。第十六章引《诗》。第十七章引《大雅》、《小雅》、《君奭》。第十八章引《诗》和《君陈》。第十九章引《诗》。第二十章引《诗》。第二十一章引《诗》。第二十二章引《诗》。第二十三章引《诗》。
由此可知，楚简《缁衣》引《诗》最多，虽也有《大雅》、《小雅》之称，但基本上称《诗》，而且所引皆见于今本《诗经》。其次是引《书》，不称《书》或《尚书》，唯称篇名，如《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭》。除《祭公之顾命》外，楚简《缁衣》所引皆为《诗》、《书》。
《祭公之顾命》不属于《诗》，这是无庸置疑的。它是否属于《书》？答案当是肯定的。从楚简《缁衣》的引文看，它和《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭》一样，都是先秦《尚书》中的一篇。不称它为“《书》”而称“《祭公之顾命》”，是楚简《缁衣》引《书》的习惯。如果否定这一点，说楚简《缁衣》是引自它书，并不符合楚简《缁衣》引文的体例。因为楚简《缁衣》引文共33处，其他32处皆出自《诗》、《书》，这一处当也不能例外。
《礼记·缁衣》的引文较楚简《缁衣》多而且体例凌乱。在《礼记·缁衣》的引文里，我们难以认定《祭公之顾命》属于《尚书》，因为还有《易》。在楚简《缁衣》的引文中，没有了《易》，唯有《诗》、《书》。这样，就显露出《缁衣》的作者把《祭公之顾命》当作《书》称引的事实。没有郭店楚简《缁衣》的出土，对此我们是很难发现的。
《缁衣》的作者把《祭公之顾命》当作《书》称引的事实对于讨论《逸周书》的来源颇有启发。
《汉书·艺文志》载：“《周书》七十一篇”，原注曰：“周史记。”颜师古注：“刘向云：‘周时诰誓号令也。盖孔子所论百篇之馀也。’今之存者四十五篇矣。”《隋书·经籍志》载：“《周书》十卷，《汲冢书》，似仲尼删《书》之余。”陈梦家不信“孔子删《书》”说，认为《逸周书》“乃刘向据旧本传记辍辑而成，……其实与《尚书》无关……不能作为《尚书》逸篇逸文”。“仲尼删《书》之余”说和“与《尚书》无关”说，虽为古今关于《逸周书》来源的主流说法，但并不合乎历史事实。
《隋书·音乐志上》载梁散骑常侍、尚书仆射沈约奏答曰：“《中庸》、《表记》、《防记》、《缁衣》，皆取《子思子》。”《隋书·经籍志》载《子思子》七卷，注云：“鲁穆公师孔伋撰。”当时《子思子》尚存，沈约说当有所据。在郭店楚简中，不但有基本完整的《缁衣》篇，而且还有今本《礼记·表记》等篇的文字，有不见于传统文献的鲁穆公与子思的对话。这说明沈约的话是可信的。
《缁衣》出于《子思子》，为孔子孙子思所作。作为孔子嫡孙的子思在其著作《缁衣》里记载孔子把《祭公之顾命》当作《书》称引，其事当不会有误。孔子既然将《祭公之顾命》如《尹诰》、《君牙》、《吕刑》、《君陈》、《康诰》、《君奭》一样地称引，作为其阐发君臣相处之道和国君用臣之术的根据，又怎能在他“所论百篇”时，摒《祭公之顾命》于百篇《书》目外，删而不留呢？
由此可推知，《逸周书》并非“孔子所论百篇之余”或“仲尼删《书》之余”，它们也并非“与《尚书》无关”。与《逸周书》相对的并非先秦《尚书》，而是秦以后流传的《尚书》。《逸周书》诸篇，如《克殷》、《大聚》、《世俘》、《商誓》、《度邑》、《作雒》、《皇门》、《王会》、《芮良夫》、《尝麦》、《程典》、《酆保》、《祭公》、《度训》、《常训》等，本来就属先秦《尚书》。
收稿日期：1998-10-10