略评《中庸》——是适中至当，还是平凡庸碌？，本文主要内容关键词为：庸碌论文,中庸论文,适中论文,平凡论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
常听说：“中庸之道是最正确、美好、适当适中的道理。”“中庸之道是最高深、最不偏不倚的正常、平实人生哲理。”人们究竟在说什么？这两句话有什么分别？让我们作点分析。如果它意谓“在两极端之间折衷出来的事物是最美好的，”那末，它充满“笼统性、含混性”，虽然它容易成为真理，但却缺乏实效价值。但是，如果它意谓“不偏不倚、适当适中”，那末，这便变成“适当适中是最美好的。”这有像“乌鸦是黑色”一样，它是空无经验内容的真理，玩弄语文魔术而已。为了避过这两个缺陷，为了使“中庸之道”富有经验内容并具有实效价值，我们唯有列举《中庸》一书里，一条条的具体哲学思想和人生道理，评析一番，看看哪几条是正常、平实和不偏不倚：
子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善；执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”[①]语译：先生说：舜可算是有大智慧了。舜好向人求教而又留意到眼前浅近的议论；隐满别人的过失而宣扬别人的长处；能掌握住一切事理的正反两面，而选出至正之理来治理民事。这大概就是舜之所以为舜了。
评析：“隐恶扬善”是否正常、平实、不偏不倚呢？不同的人、地、时，一些隐恶扬善是好的，也是必须的，否则社会容易解体；但是，另一些却是坏的。如果善、恶各隐其半，是否更是“不偏不倚”，合乎“中庸”呢？看来，“去恶扬善”似乎更为适当、妥善。再者，世间有许多败坏的社会，如果对恶势力“隐恶扬善”，既可明哲保身，又可升官发财；如果胆敢扬恶、除恶，小则焦头烂额，大则粉身碎骨，甚至连累亲友。这是中、外、古、今恒常之理。精乖才智者当然深懂此理；蠢顿如猪者一下子也摸索到此理，还要唠叨什么？所以，隐恶可以说是相当“正常、平实”。能够“扬恶”，尤其是“扬大恶”往往是大勇者的作为，是很不正常，反常，甚至超常的作为。难怪这一条“中庸之道”被有识者视为“平庸”、“庸碌”、“不过不失”之道了。
子曰：回之为人也，择乎中庸；得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。（第九章。）语译：颜回的为人，是选择至正恒常之道的；得着一个好的道理便谨慎守着，放在心中，而不会再失去它。
评析：如果真的得“道”而谨守不失，是难能可贵的。问题在于孔子和颜回所谓的“择乎中庸”的具体内容是否“平庸之理”？
子曰：忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人……（第十三章。）语译：先生说：忠和恕差不多就是正道了。别人对自己所作的某些事，如果自己觉得不愿意，便也不要对别人这样做。
评析：所谓“施诸己而不愿，亦勿施于人”，就是我们常说的“己所不欲，勿施于人。”一位富人，旧的衣服不穿了，也勿施于穷人吗？一位最讨厌读书的父亲，也不要送儿子上学校吗？一位嗅到臭豆腐便作呕的市长，他要禁制市民吃吗？
我们都知道，这并非《中庸》一书的本意。但是，人是主观的动物，常以己度人，在文字上这么说，很容易被这句话所误导！似乎，另一句惯常说的“设身处地，为人着想”比原先那句较为“正常”、“平实”，更能提醒大家去了解和体察别人的身世处境，更能真正地帮助别人。但要注意，四书里的“人”和“民”有别。“人”是指特权阶级，“民”是指一般老百姓。如果只限于“人”而不及于“民”，则颇为“偏倚”了。但是，不少自私的人，喜爱维护集团和小圈子的利益，所以认为这句话是十分“正常”的。
至于“忠恕违道不远”又是否合乎“正道”呢？人是社会的动物。如果没有忠恕便难有和谐的社会协作。这并非什么深奥的道理，困难是在于实践和遵从。但是，“忠恕”是可能有特殊所指的。“忠”是忠于君主。平常说的“忠君爱国”，是“忠君”排先，“爱国”排后。而且，所谓“爱国”，实际上是爱一家一姓的天下。揭穿了，这主要是维护贵族阶级封建统治的把戏。至于“恕”，当然是应该提倡的。不过，“恕”必须加上理智的成份，否则恕了不应恕的，怎办！例如皇帝每餐吃饭要摆出数十至一百碟美味佳肴，我国向来物质困乏，这般浪费奢侈，理应罪无可恕。但在当时，甚至在现代仍有不少顽固守旧分子根本不认为这是罪，更谈不到“恕”。一位终生勤劳耕种的老农，因饥饿而偷吃了皇帝一口菜，满口“恕道”的“道德”先生也不容易恕他呢！那老农实在无罪，何恕之有，而皇帝有罪，恕则纵容了坏制度。（这些只是微不足道的事例，更严重的事例多着呢！）所以，有些人认为“正常、平实、正道、常道、不偏不倚”，另些人却恰好相反，认为是大逆不道呢！
在旧道德旧礼教中的“三从四德”要妇女“在家从父，出嫁从夫，夫死从子”，又说什么“女子无才便是德”（幼儿深受母亲的熏陶，影响日后的成长至巨啊！）这些又是否“正常”“平实”的做人原则呢？“君要臣死，臣不死是为不忠，父要子亡，子不亡是为不孝。”……又是否“不偏不倚”呢？顽固保守者很自然地视之为“正常”“平实”，但怎能怪责别人视之为“平庸、庸碌”甚至“礼教杀人”呢！别些人误解《中庸》？还是别些人被误解？谁误解谁？
子曰：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：射有似乎君子；失诸正鹄，反求诸其身。（第十四章。）语译：有德者守着自己本来的位分来行事，不愿走到位分以外。本来是在富贵环境中，即做富贵环境的事；本来是在贫贱环境中，即做贫贱环境中的事；本来是在野蛮环境中，即做野蛮环境中的事；本来是在忧患危难的环境中，即做忧患危难环境中的事。有德者没有在那个环境中不是安然自得的。自己在高的地位，不欺侮下面的人；自己在低的地位，不攀附上面的人。只求自己的行为得正，不去要求别人，就可以无所怨咎；上面不怨咎天，下面也不怨咎人。所以有德者自己居于平易之地以等待命运之发展；无德者则作冒险的事以求偶然的幸运。先生说：射箭的规矩近乎君子之道；射不着箭靶和靶中的红心，就回头要求自己的改进。
评析：所谓“德”，是否愚孝、愚忠，三从四德的“德”？如果处于“自由、平等”的理想社会，安份守己是不错的。但是，如果处于放纵、压榨、欺骗、不平等的社会，还要高唱安份守己、知足常乐、乐天知命、和谐折衷、永不革命，便是愚蠢、懦弱、畏缩，使社会僵化、落后。难怪有论者说，在传统上，我国是个“超稳定”的社会。说：“只求自己的行为得正，不去要求别人”是无可奈何的做法。社会的健康公正能够维持，不能单靠一小部分道德和守法的人；也不能单靠几个圣人、英雄和仗义者；而需要大家齐心合力去做。我们不惜使出教育、艺术、法律等来使大家“行为得正”。我们不要害怕惹来“怨咎”，我们要勇敢破除困难，面对挑战。
在社群里，少数仁人君子奉公守法和有道德，怎能成事，哪能建立得起理想的社会？就算有许多道德和守法的人，只要有一小撮横蛮、凶暴、奸险、诡诈之辈有财有势，则有如羊群里出现了几只豺狼，只有任其吞食，再多也不够送死，白白惨遭牺牲。这是历史上许多社会的缩影。那些豺狼往往以政治、军事、宗教、道德、经济等形态出现。我们响往的是文明开放的社会主义社会。
个人一生能够守法和有道德，已是十分难能可贵。更加困难的，就是能够教化、抵制和消灭社会上的豺狼。这是大智、大仁、大勇的作为！如果依照《中庸》一书所说的“只求自己的行为得正，不去要求别人”，便容易做成亿万人一生勤劳节俭，以供养一小撮人穷奢极欲，花天酒地；亿万人居陋屋，朝不保夕，但一个暴发户竟能拥有十数间别墅。百万学生从小被教导公正廉洁，但是一位据高位的每年借小故“改动”课本而赚到“盆满钵满”。《中庸》一书却安慰我们说“可以无所怨咎”，要我们永远不要革命，我们只有听天由命，等上天大发慈悲之心，以“山泥大倾泻”的方式把他们处死以申张正义！《中庸》一书又说：“射不中红心，就回头要求自己改进”，这也是只说出部份真理。如果在极端败坏和不公平的社会之下，做事失败，许多时候是社会的错。因为，在这种社会里，小人得志、奸人成功、好人吃亏、诚者失败。如果因要成功而回头要求自己，则需要把自己从“好”变“坏”，从“诚”变“奸”。“箭射不中红心”，可能由于营养不良，睡眠不足，环境嘈吵，心情恶劣，无钱购买优良的弓箭，无钱租场地练习及聘名师指导。如果要求自己改善劣境，则要找一份优薪而闲适的工作，但这又往往要顺应潮流、从众媚俗、善解人意、投机取巧、巧取豪夺、长袖善舞、助纣为虐、为虎作伥。如果嫌俗而又要成功，则必须把败坏和不公平的社会改革成为文明开放的社会主义社会。
总结上述，我们摘引出来评析的那几条所谓“中庸之道”，都是“平庸”或有所“偏倚”。如果把“中庸”一词解作“平凡庸碌”（也就是在断说：“这几条道理是平凡庸碌。”）则《中庸》一书说出了这些真理和卓论。但是，绝大多数论者向来都要把“中庸”一词解作“不偏不倚”、“适中至当”，则《中庸》这几条道理反而被否证了。
后语：本文《中庸》的引文和语译均摘自劳思光先生著的《中庸译注》一书，香港友联出版社，编译所，一九六四年三月初版。该书序言说：《中庸》一书表达了先秦儒家的最高哲学……全书的“中庸之道”（即至正恒常的理），则以为人生修养的最高境界，可以成圣而配天地；理论均极精微而宏深，对后世的影响亦非常广远。实不能不视为先秦儒家思想的重要典籍。”我同意《中庸》内含不少卓论。特别是现代的一些资本主义社会兼殖民社会，人的急剧物化、货化、兽化，《中庸》及儒家学说更能显露出它的智慧光芒！本文是我存在心中很久的一些初步思想，这完全没有经过公开及私人间的讨论，难免多有偏颇。更且，本文只是摘出它较为“负面”的论点来评析，至于“正面”的论点，等待有暇才能发挥了，本文旨在抛砖引玉！
注释：
①《中庸》第六章。朱子，下同。