儒家伦理与全球危机，本文主要内容关键词为：儒家论文,伦理论文,危机论文,全球论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
当代全球危机大致有二：一是由于人与自然之间矛盾激化所产生的生态危机；二是人与人之间种种矛盾冲突激化所产生的社会危机。“9·11事件”的发生，不仅激化了当今世界固有的多种危机，而且使全人类的心灵蒙上了沉重的阴影。虽然恐怖事件的发生并非事出无因，空穴来风，但是，它的极端性、残忍性、突发性，特别是大量地伤及无辜，仍然使全世界善良的人们难以理解和置信。仿若从一场噩梦中醒来，人们发现，原来灾难与不幸离自己是那样的邻近！人的生命、人的幸福是那样的脆弱，经不起恐怖主义的任何打击。
认真而清醒地反思“9·11事件”是当今人类应该共同面对的事情。彻底铲除恐怖主义的土壤绝非一日之功。它需要人类共同的参与，多方的合作，特别是在许多重要观念上要取得共识。
中国古代的儒家文化是世界上早熟的文化。它对中华民族的繁衍、生存、发展起过极其重要的作用。其虽然不乏负面的因素，但积极面是主要的。在现代工业文明高度发展，物质文明与精神文明出现某种断裂的背景下，儒家伦理越发反而显示出它的超凡、卓越与生机。人们越来越清楚地发现，儒家伦理是指向未来的。它不啻是解决当今世界上各种冲突的一剂良方。
那么，哪些儒家伦理观念能起到如此重要的作用呢？择其要者有四。
一、“民胞物与”的宇宙情怀
中国的儒家伦理是非常看重生命的。其不仅看重自己的生命，也看重他人的生命；不仅看重人的生命，也看重自然界的生命；不仅看重有机界的生命，也看重无机界的生命。通常，它将宇宙间的生命说成是“生意”、“生气”、“气韵”。
儒家重要典籍《周易》云：“天地之大德曰生。”“生生之谓易。”《周易》中的乾、坤二卦，实是生命不竭之源。《周易·系辞上传》云：“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤成作物。”有男女就有了生命之源。乾为纯阳之卦，坤为纯阴之卦；阴阳相交就有了生命，有了这大千世界。乾以“其静也专，其动也直，是以大生。”坤以“其静也翕，其动也辟，是以广生。”一“大生”，一“广生”，整个宇宙充满着蓬勃的生意。宇宙不是无寂之宇宙，而是生命之宇宙，有情之宇宙。宇宙生命中，人的生命是精华。故在天地人“三材”中，人居中位。
“成性存存，道义之门。”（《周易·系辞上传》）何谓“道义”？道义其实就是让人生活得更美好。而要让人生活得更美好，就要让与人生命相关的物也能生存。这就是“成性存存”。“存存”，存而又存，持续不断。这里已经很明显地透露出了生态平衡，可持续发展的观念与意味。
儒家以悲天悯人的博大情怀提出了自己的生命观。这种生命观在宋儒张载的著作中得到了集中的展示。张载在《乾称篇》中说：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天体之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞；物，吾与也。”
这里首先提出了人与天地的关系。一方面将天地看成人之父母，天地是生命之源；另一方面，又将人看成天地之灵魂，天地成了人的身体。当然，这都是象征性的说法，但它的主旨是清晰明了的，那就是“天人合一”。这“合一”就合在生命上。在此基础上，张载提出了两个派生的关系，一是人与他人的关系；二是人与物的关系。张载响亮地提出了自己的主张，那就是“民吾同胞，物吾与也。”
“民吾同胞”——如何对待他人的生命
张载认为，要将他人看成是自己的同胞。既是同胞，血脉相连，生命与共，情同手足，爱人即为爱己，伤人即为伤己。
这就是儒家的人道主义精神。儒家的人道主义建立在血缘关系的基础上，虽然不无狭隘之处，但它一经泛化却具有特别重要的意义。生活在地球上的人类，虽然种族不一，信仰不一，贫富不一，地位不一，但都是人，都是生命的存在，都可以看作是自己的同胞。
当今世界存在诸多纷争原因虽然很多，但不是没有正邪、是非之分。如果争斗的双方都能以同胞视之，以同胞待之，矛盾就会少得多。
儒家经典《礼记》提出“大道之行也，天下为公。”所谓“天下为公”，就是说天下是公共所有的，反对一己独占、私吞。这是儒家特别是早期儒家民主精神的精华所在。《盂子》提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”要求君王仁政爱民，与民同乐，这一点相当可贵。
关于“天下为公”，《礼记》有具体解释：“人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”儒家认为，如能这样，则“谋而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”这就是中国人所向往的“路不拾遗，夜不闭户”的太平盛世——一个没有窃贼，没有强盗，没有恐怖分子的社会。大同社会是中华民族的理想社会，也应是世界上其他民族共同的理想社会。
“物吾与也”——如何对待自然的生命
儒家认为，整个宇宙是由“天”、“地”、“人”三材组成的。这“三材”共同创造了宇宙的和谐、美好。任何一材缺损都会破坏宇宙的生命、破坏宇宙的完美。因此，人的生命与物的生命要协调发展，要“尽人之性”，也要“尽物之性”。在儒家看来，“尽人之性”与“尽物之性”是密切相关、不可偏废的。《中庸》云：“能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育则可以与天地参焉。”
“参赞天地之化育”，这是何等壮丽的宇宙情怀！工业文明以来，高科技的发展，为人类的贪欲插上了翅膀，人类为尽自己之性而不惜残酷灭绝物之性。每天都有物种在灭亡，尽管有些物种的灭绝并不是人类捕杀所致，但人类对大自然过分的掠夺造成地球生态失衡却是不争的事实。今天，人类已经品尝到了这种过分掠夺所造成的苦果——大自然正积蓄着一种巨大的力量，不时向人类进行报复性的打击。诸如近年来中国北方频繁遭遇到沙尘暴的侵袭；由于河湖严重污染导致农作物歉收、人畜中毒等等。人们比以往任何时候更深刻地感受到了大自然报复的恐怖。这种恐怖足以毁灭全人类！
儒家的宇宙观、人生观的基础是“天人合一”。“天人合一”在中国文化中具有诗化的色彩，它是精神性的、审美的，并不具备实践的意义。这是它的先天不足。不看到这点，以为中国的“天人合一”拿来就可以作为当代人类的哲学思想是不妥的。但是，中国古代的“天人合一”可以经过改造，注入实践的内涵，使之成为具备现代文明意义的哲学。“天人合一”的可贵之处是重生态和谐，这对于我们今天解决人与自然的严重冲突不无裨益。
“民胞物与”的宇宙情怀的核心是重和谐。这种和谐不是部分与部分或部分与整体的和谐，而是你中有我，我中有你的交感和谐。既是“民胞”，你的血液中有我的因子，我的血液中有你的因子，既是“物与”，物我乃为一体，相互参与，也相互肯定，诚如南宋辛弃疾词所云：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”交感和谐带给宇宙的是蓬勃的生意，而带给人的则是最高的快乐。
《乐记》云：“大乐与天地同和”，“与天和者谓之天乐”中华民族既是讲忧患的，也是讲快乐的。忧患是人人不和，人天相违，故而灾难深重；快乐是人人相和，人天合一，故而其乐融融。《周易》云：“乐天知命故不忧。”何谓“命”？规律也。宇宙最根本的规律是和，是协调发展，是相交相辅相成。明此，则“知命”矣！知命，则乐天！天地人和——中华民族的宇宙观；乐天知命——中华民族的人生观！
二、“讲信修睦”的用世之旨
“讲信修睦”出自儒家经典《礼记》。它是儒家的重大传统，也是儒家极为重要的用世之旨。它既可指个人的用世之旨，也可指国家、民族的用世之旨。“讲信修睦”，“讲信”是手段，“修睦”是目的。“信”建立在“诚”的基础上、“诚”对己而言，“信”对人而言，二者实不可分。不诚谈不上信，不信实因少诚。中国儒家修身之道视“诚”为最高范畴。《中庸》云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“是故君子诚之为贵。”诚信在《周易》用“孚”代替。《周易》中有个“中孚”卦，专论诚信，朱熹注曰：“孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中，以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。”在《周易》看来，诚信不是表现在口头上，而是在内心中。所谓“中孚”就是心中之诚。
当今世界上最难得的是这个“中孚”，也就是内心之诚。协议往往只是在纸面上，内心却是各怀鬼胎。像巴以冲突，一直在和谈，也一直在打仗，往往是和平协议的墨迹未干，战火硝烟又起。为什么不能真正做到以诚待人，言必信，行必果呢？
《周易》中有个“讼”卦，是讲诉讼的。讼卦认为：“讼，有孚窒，惕中吉，终凶。”就是说，当诚信被窒塞，双方都不能取信于人，则必然争执不休，只得对簿公堂，一决是非了。
“孚”在《周易》中除了指待人以诚信外，还指“不独富”。小畜卦云：“有孚挛如，富以其邻。”“挛如”指的是自始至终的诚信；“富以其邻”是说以自己的富有带动大家都富有。
诚哉斯言！现在世界上诸多纷争与贫富悬殊关系甚大。贫富当然不可能平均，但亦不可太悬殊。过于悬殊就会产生危机。故世界上富裕的国家有责任、有义务去帮助贫穷的国家；社会上富裕的人们有责任、有义务去帮助贫穷的人们。
诚信的实施在儒家是从“恕道”开始的。何谓“恕道”？《论语》中子贡问曰：“有一言可以终身行之者乎？”子日：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”恕道是仁之始，也是基本的仁。恕道的突出特点是推己及人，而且从反面谈起。自己不喜欢的，不希望的，就不要加之于别人。这一点最容易做到，也最难做到。孔子将行恕道看作终身实践的原则，可见其重要性。孔子是深刻的！各种道德原则不外乎利人利己。利人从利己开始，利己从不欲勿施于已开始。这样推下去：不欲勿施于己——利己；不欲勿施于人——利人。人人皆懂何者为己所不欲，那么人人皆懂何者为利人。
道理是极平易的，但践行起来并不易。根本问题在于愿意与否。许多人不是“己所不欲，勿施于人”，而是“己所不欲，偏施于人”，社会上，人与人之间坑蒙拐骗，比比皆是。国际上，国与国之间，转嫁危机，以邻为壑，并不少见。这往往是祸端之尤，危机之始。
恕道的主干是“中道”。中道讲正。守正即守住正确的立场、原则。正确的立场、原则来自正确的判断。因此，中道讲是非。在德怨的问题上，儒家既讲德怨分明，主张以德报德，以怨报怨，又讲“以直报怨”，“以德报怨”。
“以直报怨”出自《论语》。当有人问“以德报怨何如”时，孔子说：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问》）所谓“以直报怨”，就是以“正直”、“正义”回报怨恨。它要求讲清是非，区分正邪，但目的不是惩罚，而是促人自省，改邪归正。
“以德报怨”比“以直报怨”更见出道德感化的力量。此话亦出自孔子。《大学》载：“子曰：以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”以德报怨显然是从更高层次上来对待怨恨。要做到这一点是很不容易的，做成功了，其效果也非“以怨报怨”、“以直报怨”可比。
三种对待怨恨的态度：“以怨报怨”、“以直报怨”、“以德报怨”，虽然都是可取的，但高下有别。儒家是主张、提倡“以直报怨”、“以德报怨”的。“以直报怨”强调是非、公理的力量；“以德报怨”强调道德、正义的力量，这两者共同点都不在惩罚，所谓以眼还眼，以牙还牙，而在促人反省，催人自新，最后改邪归正。这样，“中道”就趋向于“和道”。
儒家伦理重“和”。孔子说“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”（《论语·学而》）儒家哲学为和合哲学。和，一是人与自然之和，通称为“天人合一”；二是人人之和，称为天下大同。《周易》“中孚”卦九二爻辞用生动的形象描绘了这种天下大同的美好情景：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”
“中道”与“和道”合称“中和之道”。《中庸》云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“天地位焉”——一个和谐有序的宇宙；“万物育焉”——一个充满生命乐趣、欣欣向荣的宇宙！
当今社会矛盾甚多，尤其是人与人之间。具体矛盾得具体解决，当然不可能机械套用同一个模式。但是一个基本原则是共同的，这就是“讲信修睦”。在此，以正确的原则、态度处理恩怨问题尤为重要。它直接关系到我们说的危机、恐怖。诚然，世界上的种种矛盾、恩怨，不是没有因果可寻，也不是没有是非可分。讲究是非分明，正邪分明，恩怨分明是必要的，但不能过分。一过分，怨怨相报，没完没了，天下就大乱不已，永无宁日了。
三、“思患”、“通达”的抗危意识
儒家伦理既讲究忧患意识，又讲究乐天意识。这两者相结合，全面地表达了儒家的防危意识与抗危意识。
《周易·系辞上传》云：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其于忧患乎？”《周易》实是古人面临社会诸多危机所作出的忧患之词。
儒家充满悲天悯人的忧患精神，这种忧患是伟大的。它不是一己之忧，而是家国之优。杜甫从自己的茅屋“为秋风所破”而想到天下大批无屋可住的寒士，发出“安得广厦千万间，大庇得天下寒士俱欢颜”的吁求。范仲淹应好友滕子京之请写《岳阳搂记》，而畅抒“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧乐情怀。
当今之世，这种忧国忧民的忧患意识仍然需要发扬，只是它所忧范围扩大了。在整个地球成为一个“村庄”的时候，人类在危机面前也迎来了“休戚与共”的命运。生态环境问题正迅速地向地球的每一个角落蔓延。太平洋东海岸的赤潮已经波及到西海岸；中国西北部的沙尘暴余威已经影响到了韩国、日本……。
社会环境是相互影响的。“9·11事件”直接受灾的是美国，间接“受灾”的是全球，这一点尤其体现在人们的心理上。中东战乱连年不断，牵动了世界上多少人的心！“9·11事件”虽然发生在美国，但它引起的惊恐可以说牵动了全球每个人的心灵——地球不安宁，我们的家园不安宁，我们怎能不忧虑，怎能不关心？
营造安宁和谐、充满生意的自然环境和社会环境需要人类共同的努力！发生在地球上的多种灾难、危机也许不是我们都能解决的，但我们要努力地去防止、去消除，防患于未然，至少可以减轻我们的损失和伤害。
《周易》“乾”卦九三爻辞云：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”“终日乾乾”——奋发不已，自强不息，号角长鸣；“夕惕若”——警惕小心，倍加防范，警钟长鸣！“既济”卦《象传》曰：“冰在火上，既济；君子以思患而预防之。”尽管水在火上，意味着事情已经成功，但君子还需要思虑可有灾患而提前预防。这真是慎之又慎了！“末济”卦中说：“小狐汔济，濡其尾，无攸利。”此故事发人深省。小狐过河是要支起大尾巴的。也许是距对岸只有少许几米的水面了吧，它太兴奋了，也就有些大意了，竟然将支起的大尾巴放了下来，结果因“濡其尾”，而无力达到对岸。小狐的教训太深刻了。古往今来，多少欲成大事者最后功败垂成，竟是在某些似是无关紧要的事情上掉以轻心！生活在现实社会，尤其是恐怖主义此起彼伏、连年不已的社会，不可不小心谨慎才是！
危机不可不防，灾祸不可不抗。但危机、灾祸还是可能突然而至、偶然而至。这叫“无妄之灾”。《周易》有一卦叫“无妄”，其中说到“无妄之灾”，曰：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”系在路边大树上的牛，被行人牵去了，村上的人受到连累，这莫名其妙的灾难谁防得了？《周易》又云：“有杞包瓜，含章，有陨自天。”用杞树编的篮子，盛了个美丽的瓜。这本是其乐陶陶的好事，谁想到天上掉下块陨石，竟将此瓜砸碎了。这灾难谁又躲得了？
对于这些偶发性、突发性的灾祸，要用一种达观的心态去对待。《周易》云：“乐天知命，故不忧。”这“乐天知命”既有积极防备的一面，又有达观处之的一面。
四、“万世太平”的社会理想
儒家以“天地人和”为宇宙情怀，它所向往的乃是太平盛世。也许是中国经历太多的动乱、分裂、割据。中华民族深感太平盛世之可贵，固有“宁为太平犬，不做乱世人”的慨叹。
纵观中国自夏代以来5000年的文明史，堪称太平盛世的时代并不多。孔子生活于春秋时代，列国纷争，硝烟迭起，可谓乱世。他十分向往尧舜之世，称之为太平盛世。尧舜之世是否真的太平，我们无从得知。古书记载，尧舜之时，人与自然和谐相处，那是不可信的，实际上是自然统治人，部落与部落之间也多有纷争。为中国人所陶醉的汉唐，应是中华民族的鼎盛时期，那时世界上其他民族都还相当落后，但也未必太平，至少与匈奴的战争连年不绝。相比于清代的其他时期，康乾时代，社会国泰民安。但是，即便是在这样的太平盛世，其内部的民族矛盾、阶级矛盾也是非常激烈的，问题并没有从根本上得到解决。
中国人对“太平盛世”的理解有两个水准，一个是低水准的，一个是高水准的。高水准的“太平盛世”在中国乃至世界还没有出现过，它仍然只是一个理想。
对高水准的“太平盛世”，中华民族有三个层次的理解：
一、大同社会 它实际上是一种伦理型社会。但不只是伦理，它也关涉到法制与审美。何以见得？这可以从儒家所提倡的“礼乐”分析得出。儒家主张的礼乐治国，礼兼有理和法制两方面内涵，而乐则通向审美。
二、万国咸宁 这话出自《周易》。大同社会就一国而言，“万国咸宁”则涉及多国。当然，《周易》说的“万国”不是现代意义的“万国”。它说的国是中国内部的诸候国。但我们可以将它现代化，那就是全世界和平。
三、万世太平 这话出自张载。张载在《正蒙》一书中表达自己的人生抱负：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
为“天地立心”是讲我与天地的关系。以人为本，人为天心，天为人体，天人合一。这是一种中国式的主体论哲学，十分可贵。“为生民立命”是讲我与生民的关系。生民乃我之父母，我为生民之子。为生民请命，也就是现代意义的为人民服务。“为往圣继绝学”是讲我与圣贤的关系。圣贤乃人类之先哲、之导师。我虽不能达至圣贤的境界，但我要继承往圣之事业，以智慧之灵光开启人类前进之道路。“为万世开太平”这是上面所讲“三为”的最终目的。这里最为可贵的还不只是“太平”而是“万世”。一代太平诚然是伟大的，但还不够。作为“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学”的儒家知识分子，其最高理想不只是一代太平，而是万世太平！
也许儒家未必能做到这一点，但可贵的是这个理想和抱负，是“开万世太平”的“开”。“开”不等于实现，但只要去开，而且不只是一人去开，大家去开，不只是一种学说去开，而是多种学说去开，也就是全人类来开，我想，“万世太平”的理想一定会在地球上实现。
本文是作者应新加坡联合早报所作演讲，发表时有所改动。