全球化及其对中国特色社会主义价值观形成的影响，本文主要内容关键词为：中国特色社会主义论文,价值观论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
社会主义的每一次发展都离不开全球化的进程和影响，随着全球化进程的每一个发展，社会主义也都在改变着自己的形式与内容。全球化对社会主义经济、政治、文化等各方面都产生了深刻的影响，冷静分析全球化对中国特色社会主义价值观的形成所带来的机遇与挑战，有助于我们努力建构和不断完善中国特色社会主义价值观。
一、全球化的本质
从历史的角度看，全球化是“世界历史”发展的逻辑性延伸。全球化的形成与资本主义生产方式在世界的扩张属于同一过程。如果说，15世纪的地理大发现和世界市场的开拓，揭开了全球化的序幕，那么随之而来的工业革命和资本主义市场在世界范围的建立，则使得全球化最终形成。由于资本主义的发展，促使人类历史由“民族历史”向“世界历史”转化与展开。资本主义“首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家的每个人的需要都依赖于整个世界，因为它消灭了各国以往自然形成的闭关自守的状态。”[1](p114) “历史就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。”[2](p88) 特别是20世纪下半叶以来，随着科学技术的新发展所带来的通信工具、交通工具的现代化，也由于冷战结束后国际性交往的加强，世界已经进入了全球化的时代。20世纪80年代～90年代以来，全球化进程迅猛异常，成为一种世界潮流，全方位地向社会生活各个领域渗透和扩展，越来越多的国家和地区都纳入了“世界历史”，而成为一个不可分割的有机整体。因此，全球化是人类不断跨越民族、国家的地域界限，超越制度、文化的障碍而形成的一种历史发展进程和趋势。
从全球化变革的主要动因来看，全球化是以经济为主流，包括经济、政治、文化、军事等多方面相互影响、相互渗透的过程。正如英国学者J·米特尔曼所说：“全球化的概念是相互渗透的，包括经济、政治、文化、意识形态等。”[3] 所以，全球化所带来的影响就不仅仅是经济的，而是各个方面的联动效应。但是最主要的是经济的全球化，即全球经济以科技进步和现代信息为基础通过日益频繁的国际经济交往，实现经济资源在全球范围内的有效配置，由此改变着人类社会的生产方式、生活方式和思想观念。
从全球化发展的主导力量来看，由于经济发展的不平衡，全球化仍然是以发达资本主义为主。当前，西方对全球化的主导不单存在于物质层面，即西方物质产品充斥世界市场的各个角落，而且也体现在国际社会中的制度和思想文化层面上。恰如美国的一些人所设计的“美国要利用高科技的有利地位，变全球化为美国化”[4] 那样，在现实中，全球化在政治上更多地体现在强权国家的国际干预的扩大和在全球范围内谋求世界霸权的战略设计上；全球化在文化上体现在商业文化、大众文化传播及对他国文化市场的占领上。发达资本主义的主导反映了西方的统治和霸权在全球的扩张，也造成了世界范围内的紧张与对抗。因此，抗拒西方的霸权将是全球化发展中国与国之间矛盾、摩擦的长期内容。
二、全球化对中国特色社会主义价值观形成的不利影响
所谓中国特色社会主义价值观，是指以马克思主义为指导思想，符合中国现实社会主义实际的价值理论体系和价值观念模式。马克思主义、中国国情和社会主义构成了建立中国特色社会主义价值观念体系的理论依据、现实基础和历史根据。全球化从本质上来说，绝不仅仅是单纯的经济过程，同时也是充满了政治、意识形态和价值观的矛盾冲突的复杂过程，它对中国特色社会主义价值观形成的不利影响是显而易见的。
首先，全球化直接导致文化意识和价值观念西化的危险。一些人文学科的学者认为，全球化带来了“民族和传统认同感的丧失，文化多样性的丧失，东西方文明模式和价值观念的冲突，极端个人主义、拜金主义、自由主义和道德相对主义等世界性道德危机”。[5] 以美国为首的西方发达国家不仅从整体上统治着全球的政治、经济秩序，而且在思想文化上从整体上统治着全球。在全球推行资本主义的意识形态和价值观念，是西方全球化的一个根本目标，而且他们通过电视、电影、报刊、书籍等文化产品的传播，以及凭借因特网这一立体的、全方位的和超时空的信息传输方式，使得西方文化能轻而易举地、有效地传播和渗透到其他国家。这种西化的危险必然导致西方一些有害的观念，如个人中心主义、享乐主义等道德观念对人们的侵害和腐蚀，导致对马克思主义和社会主义、集体主义、爱国主义的动摇。和平演变战略的始作俑者杜勒斯曾经说过，如果我们教会苏联的年轻人唱我们的歌曲并随之舞蹈，那么我们迟早将教会他们按照我们所需要他们采取的方法思考问题。2000年5月24日，克林顿在美国众议院说，我们向中国出口的不仅仅是产品，还有我们真实的价值观。对此，我们要保持清醒的头脑。在全球化浪潮中处于弱势的中国，如何正确处理好外来文化、价值观念与中国传统文化美德的关系，建立先进的社会主义文化和价值体系，是一个重要的新问题。
其二，市场经济的负面影响。伴随着全球化进程，市场经济在全球范围内得以确立。市场经济对社会价值观念的效应是双重的，既有积极的一面，又有消极的一面。从积极方面来说，它冲击着传统小生产的自然经济和计划经济体制下的价值观念，促进了适合社会化大生产，适合市场经济的新的价值观念的产生，比如竞争观念、创新意识、开放意识、信用观念、效益观念等等，促进人们积极向上，努力进取。但是，从消极方面说，市场经济的价值追求是利润最大化，市场经济的主体是企业或个人，市场经济把个人物质利益提到首位，其自发发展很容易引发拜金主义、个人主义、享乐主义，容易滋生腐败、丑恶现象，导致道德滑坡。市场经济的交换原则已经严重地渗透到政治生活和文化生活中，渗入到我国意识形态的某些部门，当前社会的许多混乱，都是与此有着关联的。作为社会主义国家，对于在意识形态领域坚持以马克思主义为指导是决不能动摇的。决不能让种种非马克思主义的甚至是反动的、腐朽的东西侵蚀我国的意识形态。
其三，加入WTO的全面冲击。随着我国加入世界贸易组织，各国的企业、跨国集团、金融机构、文化机构、教育机构能够在更大的范围和程度上进入我国，意味着对我们的经济、政治和文化教育提出了严峻的挑战。我们还应看到，网络技术的发展，使得远程教育成为可能，英语是网络上的“官方语言”，也是国际交往中的通用语言，这种情况使得西方文化更能够顺利地进入中国的社会。中国的经济安全、文化安全，包括对价值观方面的冲击都已经严峻地摆到了我们的面前。[6]
三、全球化对中国特色社会主义价值观形成的积极影响
应当看到，全球化对中国特色的社会主义价值观的形成又将产生积极的影响，它会促进社会主义价值观的完善和发展，使其内容更丰富、更具辩证性，进而形成中国特色社会主义价值观的科学体系。
一方面，全球化会带来人的个性化趋势。社会主义倡导和奉行的集体主义价值观，是社会主义时期的主导价值观。这一价值观念的基本内容是：集体利益高于个人利益，集体应尊重、维护个人正当利益。当二者发生矛盾时，个人利益要服从集体利益，在保障集体利益的前提下，把个人利益和集体利益结合起来。这一价值观念是适应建立、巩固和发展以公有制为主体的社会经济关系而形成的，是以追求和维护社会整体利益为基础来调整个人利益和社会利益之间关系的，是惟一科学地解决了个人利益和社会整体利益关系问题的价值观念，是社会和个人道德完善的途径和方向。但是，我们必须看到，与社会主义初级阶段相适应的集体主义，还不是理想中的真正意义上的集体主义，还存在着一些不完善的方面，突出地表现在对个人利益和个性发展的忽视上。长期以来受“左”的错误思想影响和传统计划经济体制的束缚，我们在实际工作中曾出现片面强调集体利益和个人对社会的责任与贡献，忽视个人正当合理的利益要求及个性发展，甚至将个人合理正当的需求当作个人主义来批判，严重地挫伤了人民群众建设社会主义的积极性，抑制了人民群众的创造性和个性的发展。党的十一届三中全会以后，以邓小平为核心的党中央，在改革开放的实践中重视群众个人利益，重视人的个性发展，大力纠正了忽视个人利益和个性发展的偏向。然而，当我们在纠正片面强调整体利益、忽视个人利益和个性的倾向时，一些人又走向了另一个极端，对集体主义价值观采取了虚无主义的态度，竭力否定集体主义在社会主义市场经济中的地位和作用，试图让个人主义成为社会主义的主导价值观。事实告诉我们，只有完善集体主义的价值观，去掉蒙在社会主义价值观上的“假、大、空”的重重阴影，才能确定其地位和作用及未来的发展方向。
集体主义价值观的完善，既有赖于人们的主观努力，还需要一定的客观物质条件。全球化促成了新的产业革命，实现了社会生产力革命性的变革，为弥补社会主义价值观的不足创造了良好的条件，主要表现在以下两个方面：其一，全球化将会更多地实现个人利益。不完善的集体主义轻视个人利益，既有主观认识上的片面性，也有长期经济文化基础落后的客观原因。尽管社会主义生产和建设的根本目的是不断满足人民日益增长的物质文化需要，但生产力水平低是事实，难以真正实现群众的个人利益。而全球化以及知识经济时代的到来是把物质生产和知识生产结合起来，大幅度提高产品的知识含量，并为社会带来巨大财富。其二，全球化将会带来个性化发展趋势。这种个性化，表现在人们自主观念、民主观念、创造性的增强。这一时代，人们的交往也会出现全球化、知识化、信息化的趋势。信息技术、现代通信网络给人们提供了一种新型的交往空间，这就是Cyberspace，即赛柏空间。赛柏空间极大地加强了社会的横向联系与交流，提供了个人直接获取信息的机会与条件，人们可以利用信息技术与全世界民众共享信息资源，这就可能打破等级组织自上而下的管理方式。人们可以经由“网络”直接参与公共事务，表达自己的意见，行使民主权利的意识和能力会得到增强，人们有条件实现更大范围的民主化。赛柏空间还会给人们带来新的交往方式，极大地拓展人们的交往范围，个体可以最广泛地加入到社会生活中去，最大限度地使人们感受到他的存在及作用，成为跨国界的全球的巨大群体中的一员，这无疑会促进人们自主观念的增强。在这一时代，随着劳动的质变，资本也在发生着重大变化，资本不仅包括物质形态的以财产所有权为形式的资本，而且包含了可以转换为经济资本的非物质形态的智能资本，即人的知识已成为所有财富的核心，知识成为创造财富要素中的基本生产要素。人的知识及其创造能力将成为知识经济社会的第一资源。既然人力资本对企业发展有关键作用，那么，这个时代就必然把充分发挥每个劳动者的劳动能力和创新能力作为基本原则，这无疑既有利于人们摆脱对物的依赖，摆脱对金钱的依赖，克服拜金主义，又会促进人们掌握知识和提高创新能力。
另一方面，全球化促使形成人类普遍价值观。人的个性化发展趋势是否会导致个体（个人）主义泛滥，与集体主义的价值观相悖呢？应当说明的是，人的个性化不等于个体主义的盛行。所谓人的个性化，即逐步形成作为自己特殊品质的思想、感情、行为和自我意识的方式过程，表征的是人的特殊性和差别性的发展，是个体的独立人格品质的形成。个性是人的本质在具体个人身上的表现，是人的一般本质的个别形态。人的发展在个体身上的实现就是人的个性的发展，社会的进步就包含着构成社会整体的人的个性化。同人的社会化相一致的人的个性的充分和健康的发展，即在全社会范围内实现个人的全面发展，是人的发展的最高目标。而个体主义，则是指一切思想和行为都以个人特殊利益为出发点和归宿的伦理原则，是西方资产阶级的价值观。当个体主义发展成为极端个体主义时，以其为出发点的发展个性和解放个性就会变成藐视中心、权威、主流、秩序、规范、和谐，结果导致社会共同生活秩序的腐朽和瓦解。西方思想家已越来越多地认识到个体主义和社会有序组织原则的矛盾，看到个体主义使得社会合作成为不可能。尽管在实践中，西方现代化关于经济起飞的利益驱动不可更改，但在处理个人与社会的关系上，则要求扬弃个人主义的价值观，代之以“社会高于个人”的整体主义价值观。
整体主义的价值观之所以受到人们的重视，既是对个体主义反思的结果，也是全球化进程中科学技术革命对人的发展的客观要求。建立在高科技基础上的知识经济是一种可持续发展经济。资本的无止境的膨胀发展，使环境和资源的承受力达到了极限。世界各个国家提出的有关可持续发展的理论和主张中，无一不要求人们遵守一定的规范。如世界银行经济学家赫尔曼·戴利提出人类利用自然资源时必须遵循“最低安全标准”，包括“社会使用可再生资源的速度不得超过可再生资源的更新速度”等约束人们行为的内容。可见，可持续发展是一种以知识为内核，以人的全面发展为前提，以社会文明为基础的新型经济，它需要从人口、资源、生态环境等问题着眼，规范人们的行为，使人与自然、社会和谐发展，以保证人类长远利益。这就要求每个国家、每个民族、每个群体乃至每个人都有一种为人类整体持续发展而约束自己的道德精神。另外，科学技术历来都是一把双刃剑，既能给人带来幸福，又可能给人带来灾难。所以每一种新的科学成果出现时，都会有相应的伦理学出现，约束人们的行为，如“核伦理学”、“克隆伦理学”、“网络伦理学”、“生态伦理学”等，反映出人们对人类共同利益的认识日渐清晰和深刻，表明人类普遍性价值观正在形成，即为整体共生而自我约束。这一看起来似乎与个性发展相反的价值取向，虽然不能等同于社会主义的集体主义，但却有共同的整体性的价值取向，无疑会促进集体主义价值的发展。
从以上分析可以看出，全球化的发展会带来人的个性化趋势，个人的自由权利将得到保障，个人的自由个性、创造精神将得到充分发挥。社会生产力的高度发达，物质财富和精神财富的丰富，将会使个人利益得到保障。然而全球化时代的价值取向，不只是强调个性和个人利益而置整体于不顾的个体主义，而是在更高基础上向集体主义的回归。有人曾设想，未来的理想价值观必将扬弃现今的个体（个人）主义与传统的整体主义，形成一种辩证综合的价值取向：既有自我，又有整体（他人）。社会主义集体主义在全球化社会中，将会因其不断得到完善而富有生命力，更真实而有效地成为社会主义的主导价值观。[7]
全球化对完善社会主义的价值观并形成中国特色社会主义价值观具有可能性。但可能性并不等于现实性，其作用要受到社会的经济关系、社会制度、阶级结构以及驾驭它们的社会意识形态的强烈制约。我们要将可能性转化为现实性，实现全球化对价值观的积极影响，首要条件是要坚持社会主义的政治、经济体制的改革，逐步实现社会主义制度的自我完善。因为只有真正意义上的社会主义才能消灭阶级压迫，消除贫富两极分化，实现社会的公正与平等。其次，必须坚持科学的价值导向。全球化不可能自发形成科学的价值观，需要有见识的理论工作者在马列主义理论指导下，总结概括出能适合时代发展客观要求的、新的科学价值导向体系，而且这个体系也不是一成不变的，需要不断加以丰富和完善。
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