德性伦理与和谐社会价值观的建构，本文主要内容关键词为：德性论文,和谐社会论文,伦理论文,价值观论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
当代中国社会遭遇的“失序”乃至“断裂”现象，有其产生的价值观根源。各种价值 观的相互冲突，以及整个社会价值体系的严重失衡，乃至断裂，是社会不和谐的重要表 现，也是社会不和谐的重要根源。和谐社会的构建离不开价值观建设。价值观问题是伦 理学的重要内容，因此，伦理道德建设就成为价值观建设进而成为和谐社会构建的重要 环节。
一、价值体系的失衡：社会不和谐的重要表现与重要根源
近代以来的西方现代性将人与自然、个体与共同体、事实与价值、经验与理性、权利 与义务、规则与美德等加以二元分割，张扬个体、利益、权利、自由、理性、规则等价 值理念，忽视乃至不断消解共同体、内在善、人格、责任、感性、美德、传统等价值理 念，从而使人类的价值谱系出现了内在的失衡与断裂。人类价值观演进中的这种单面性 或不对称性发展，引发了20世纪中后期以来人们所广泛言谈的“现代性问题”。当代社 群主义的重要代表人物泰勒把“现代性问题”概括为三个“现代性之隐忧”：一是由于 个人主义价值观的扩张，人们崇尚个人利益至上原则，不再接受超越于他们之上的所谓 神圣秩序及其神圣价值的神圣要求；二是由于物质主义价值观渗透到社会生活领域的各 个方面，人们生活的真正价值和意义被遮蔽；三是由于现代技术主义价值观的蔓延，人 被嵌入技术化(科层制)的社会结构中，人们参与公共事务的兴趣、机会和能力等在不断 下降，每个人都成为了一个“封闭在自己的心中”的单子。泰勒认为，人已经被现代性 三分，即“他们自己内部、他们之间和自然界”，也就是人与自我的分离、人与人(包 括社会)的分离和人与自然的分离。
西方现代性价值谱系的这种内在失衡与断裂现象，在当代中国社会的现代性进程中也 明显地表现出来了。现在，越来越多的人把经济利益的实现视为幸福的绝对尺度，金钱 成为人们疯狂追求的对象，社会上物欲横流、享乐主义盛行；不少人倾向于让“身体” 限制、挤压和虚化心灵，高喊“玩的就是心跳，活的就是下半身”；放纵本能欲望，嘲 讽一切理想，躲避任何崇高，渴望精神堕落，成为一些人对待人生的一种时尚。物质利 益成为人们行动的最直接动力，个人欲望的满足成为普遍追求的目标，而情感在人们行 动和生活中的作用不断下降；人们比以往更加重视自我，许多人信奉只关心自己不过问 他人的所谓自由主义处世原则，这使得人们彼此间的心灵沟通变得越来越困难。文化传 统中的许多美德日益淡化，无私奉献正在越来越广的范围被有偿服务所替代，被个人中 心主义价值观所消解；人的道德感在下降，道德冷漠在社会生活中扩展和蔓延，很多丑 恶行为已经达到了使人见怪不怪的地步。
但是，如果一个社会盛行的是“高尚是高尚者的墓志铭，卑劣是卑劣者的通行证”， 那么，许多崇高的价值理念和高尚的道德行为就只能成为社会的奢侈品，甚至成为社会 的嘲讽品，而不会成为受到普遍青睐的社会财富。这样的社会，不可能拥有良好的社会 风尚和和谐的社会秩序。生活在这样的社会中，人不可能拥有真正的意义感和幸福感。 从人类和人类社会自身的客观演进及其内在要求来看，西方现代性价值观的逻辑演变， 还不足以显示人类文化精神和价值谱系的全部内容。对于处于现代性进程入口处的中国 来说，必须在吸收西方现代性价值体系合理成分的基础上，前瞻性地避免西方现代性价 值体系的单向性和片面性，建构一种更加合理而完善的社会价值体系。这是构建和谐社 会的重要任务和条件。
二、德性伦理的重建：构建和谐社会价值观的重要环节
自近代以来，规范伦理成为现代伦理学的主导理论形态，也成为现代社会道德生活的 主导原则。规范伦理有效地阐释了人类价值谱系中的一个方面的内容，即个人主义、利 益、权利、自由、理性、规则、多元化等。在人类社会发展的一定阶段，这种阐释既有 学理上的合理性，更有实践上的合理性。但是，面对当代社会发展的新特点和新趋势， 我们如果仍然仅仅坚持规范伦理所阐释和张扬的上述价值理念，那就只能导致人类整个 价值体系的内在失衡乃至断裂。可以说，价值体系的失衡和断裂，是当代中国社会面临 的一个严重的社会问题。
20世纪中后期以来，德性伦理受到国内外学者广泛关注，许多学者致力于建构一种现 代德性伦理学，以抗衡自由主义规范伦理学。在理论意义上，现代德性伦理是一种与现 代自由主义规范伦理相对应的伦理学理论形态，它力图通过重新阐释前现代社会的德性 伦理传统，挖掘其内蕴的价值理念，并以此解决现代规范伦理的各种理论争论和理论困 境；它力图揭示道德与历史传统的内在关联，以便用一种历史主义的伦理学论证方法纠 正自由主义规范伦理的非历史探究方法。在实践意义上，现代德性伦理持一种与自由主 义规范伦理的自由主义的个人主义价值观相对应的“共同体主义”价值观，要求放弃“ 权力政治”，代之以“共同善的政治”。在西方，德性伦理被看作是解决现代社会面临 的各种道德实践难题的最有效理论途径之一，是一种批判和重建现代市民社会的重要价 值观资源。
德性伦理是一种“以人的德性为中心”的伦理，它强调的是“我应该成为什么类型的 人”。德性伦理关注人的内在品质，以个体道德人格的整体生成和个体道德行为的高度 自律为核心内容，以个体道德精神的高尚性和个体道德行为的完美性为核心目标。德性 伦理强调行为的道德动机，认为道德是内在的，是人对善恶界限的一种自觉意识，这种 自觉意识能够使人出于自己的品性而行动；德性伦理把好、德性、良心等概念作为基本 概念，强调以“自我实现”为价值取向的主体品质的培养和个体道德人格的完善，注重 具有“自我约束”性的自律型道德主体的养成，认为德性是人性的本质要素，道德是人 的生活的内在组成部分和人生应追求的价值目标；德性伦理强调道德人格在道德评价中 的核心地位，认为实际生活中的道德问题都是十分具体的，不可能凭借普遍的道德原则 和道德规范的纯粹逻辑推演来解决，对行为的评价或者可以还原为对主体品格的评价， 或者可以用对主体品格的评价所取代。总之，在德性伦理看来，做一个道德的人，一如 亚里斯多德所言，“在于举止高尚(高贵)而不只是避免做卑贱的事情”，在于养成“一 种爱高尚(高贵)的事物和恨卑贱的事物”的道德精神。
透过现代德性伦理的具体主张，可以看到它所要张扬的价值理念，即共同体、人格、 内在善、秩序、美德、责任、文化传统等。在当代西方德性伦理的复兴运动中，具有亚 里斯多德主义倾向的学者，如麦金太尔等，强调道德与文化传统、善与共同体等的内在 关联，凸现了文化传统、共同体等在现代社会的价值；具有斯多亚主义倾向的学者，如 努斯鲍姆等，强调幸福生活与个体德性的内在关联，凸现了人格、品质等在现代生活中 的价值；具有道德情感主义倾向的学者，如斯洛特等，强调情感在道德判断和道德活动 中的主导地位，凸现了情感、良知等在现代道德生活中的价值；具有女性主义倾向的学 者，如吉里甘等，针对具有浓厚男权主义色彩的规范伦理从“利益”、“权利”、“规 则”等出发来考虑道德问题的偏颇，提出一种着眼于女性视角的“关怀”的德性伦理， 强调关怀、教养、同情、交流、多样性和差异性等在伦理学和道德生活中的主导地位， 凸现了爱、关怀、同情等在现代社会的价值；具有自由主义倾向的学者，如奥尼尔等， 试图把正义(规范或制度)与德性结合起来，在二者之间建立一种良性互动关系，凸现正 义(规范或制度)与德性的内在关联；具有生态主义倾向的学者，如施韦泽等，提出“敬 畏生命”的德性伦理，要求把人的德性如爱、奉献、同情等扩展于一切生命体，通过在 更加宽广的生态层面来践履这些德性，使人不断提升自己的生命质量，完善自己的道德 境界，把自我成就为一个“生态自我”，实现人与自然的和谐。
现代德性伦理并不拒斥规范伦理所内蕴的现代性价值观，它只是想遏制这种价值观的 “霸权地位”和单边主义倾向，以便将现代规范伦理所忽视的、但对人类的健康持续发 展来说是必不可少的那些价值理念，有效地纳入和整合到人类整个价值体系的框架之中 ，重树人格、德性、气节、境界、爱、同情、友谊等价值理念在人类价值谱系中的应有 地位，进而在个体与共同体、物质利益与内在善、权利与责任、规则与美德、理性与传 统等的有机统一中，建构一种新型的现代道德价值观。这种新型价值观有助于实现个体 的身心和谐，有助于实现人与人、人与社会、人与自然等关系的和谐。因此，重建德性 伦理，是完善社会价值体系，构建和谐社会价值观的重要环节。