马克思的社会存在理论与哲学变革，本文主要内容关键词为：马克思论文,社会存在论文,哲学论文,理论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
[中图分类号]B0-0 [文献标识码]A [文章编号]0257-2826(2003)11-0005-06
存在问题是古代哲学思考的根本性问题，作为第一哲学的形而上学是对存在之为存在 和存在整体问题的探讨。追问存在的本质，探寻终极存在，为人的生活提供理论支撑， 是形而上学的旨趣。按照哈贝马斯的概括，形而上学思想主要包括三方面内容：同一性 思想、唯心论、理论对实践的优先地位。在马克思以前的旧哲学中，虽然也包含着反形 而上学的“逆流”，但是，由于囿于理论先于实践的思维方式等，因此，马克思以前的 旧哲学未能冲破形而上学的堤岸。马克思关于人的社会存在的理论，则揭示了人类生活 的现实实践基础，使哲学向人的现实生活过程回归，向生活实践世界回归，确立了实践 优先的思维方式，颠覆了传统形而上学，实现了哲学的根本变革。
一
在古希腊，哲学家们把过沉思的理论生活作为人类自我拯救的途径，以为通过求知把 握终极存在，就可以对万物的存在作出终极的解释，为人类的生存提供安身立命之本。 亚里士多德把知识按等级分为“实践的、创制的和思辨的”三种类型，[1](P146)其中 ，思辨的理论知识高于其他两种知识。在思辨的理论知识中，形而上学又是最高的知识 、头等智慧，它提供固定的、终极的知识，这种知识只有少数具有卓越智慧的人通过沉 思冥想方可获得。因此，“理论生活方式居于古代生活方式之首，高于政治家、教育家 和医生的实践生活方式”，是“示范性的生活方式”。[2](P31-32)这种理论优越于实 践的思维方式，构成马克思以前的整个西方哲学的传统。
柏拉图是古代形而上学的创立者，柏拉图在继承巴门尼德关于永恒、不动的“存在” 的思想基础上，把世界二分为经验的世界和超验的理念世界，把永恒的理念世界作为本 质，作为凌驾于万物之上的普遍的存在，而经验世界则只是现象，只是“模仿”和“分 有”理念世界。与柏拉图不同，亚里士多德是从感觉经验世界出发建构自己的形而上学 理论的。他认为，“存在”有多种含义，而最基本的含义是“实体”。实体指的是“这 个”，即个别的感性事物。感性事物是形式和质料的统一，形式不能在事物之外分离存 在。在感性事物中，形式具有普遍性，是事物的“是其所是”，即事物的定义、本质， 而质料则只是被动的潜能，因此，形式是第一实体。作为第一实体的形式有时可以先于 质料而独立存在，技术就具有这样的特点。“由于技术生成的东西，它们的形式都在灵 魂中。”[1](P163)技术是“灵魂中的形式”，是“无质料的实体”。[1](P164)形式在 技术制作活动开始以前可以预先单独存在于思想之中，这表现出形式脱离质料而优先存 在的特性。他进而将由技术生成的事物形式的单独存在，去比附自然生成的事物，提出 离开质料的纯形式——神的存在，把它作为终极存在，作为世界上一切事物存在和统一 的根据。
由上可见，柏拉图和亚里士多德研究形而上学的思维进路是不同的。柏拉图是由上而 下、由超验到经验的研究路向，亚里士多德则是由下而上、由经验到超验的研究进路。 柏拉图的理念论是理念世界主宰和决定感性经验世界的唯心主义，亚里士多德的形而上 学虽然最终也导致了唯心主义，但就其以感性具体事物为基础而言，则具有唯物主义的 倾向。由于亚里士多德的形而上学从经验世界起步，反对柏拉图的先验理路，对柏拉图 的超验形而上学具有一定的削弱作用，因而，是不同于柏拉图的形而上学的另一条线索 。
形而上学经过中世纪经院哲学神学本体论的发展，在近代哲学中采取了认识论的表现 形式。在近代，认识主体受到哲学家们的关注，哲学研究的重心由探讨存在问题转向主 体能否认识存在的问题。但是，近代认识论依然沿袭理论优于实践的研究理路，它把主 体抽象化为沉思的头脑，或感性直观的个体，是与人的实践性存在相脱离的认识论。近 代认识论对思维与存在关系的探讨，虽然表现出由传统的实体性思维向关系性思维转变 的倾向，但是，这却是以主体与客体的二元分立为前提的。近代自然科学的巨大发展及 其在生产实践中的广泛运用，使知识成为实用化的知识，成为人们谋取利益的有效工具 。这对理论知识神圣性的传统观念具有重要的冲击作用。但是，科学的迅速发展以及科 学运用于生产所产生的巨大效应，又使得哲学家们崇拜科学知识，以自然科学为范型建 构认识论体系。
在近代，唯理论继承了柏拉图主义的传统，把超验的理性作为知识的来源，从自认为 牢靠的逻辑起点出发，通过逻辑推论追求终极知识、绝对真理。然而，作为“我思”的 认识主体是有限的个体，难以获得无限的绝对知识。因此，唯理论往往求助于上帝实体 的帮助，求助于人的直觉。直觉是少数思想家才具有的能力，因而，这是一种“贵族式 的认识论”，仍然带有古代哲学的遗风。康德对形而上学独断论进行了坚决的批判，认 为人不能超验地运用知性范畴把握绝对的知识。但是，康德并不主张废弃形而上学，而 是力图建立未来合理的形而上学。黑格尔对形而上学的知性同一性思维方式进行了抨击 ，提出了辩证法的思维方法。但他在反对形而上学的同时，却又建构了庞大的形而上学 的哲学体系。首先，他颠倒了现实世界和观念的关系，认为思想观念的产生，规定和支 配着现实世界，而现实世界则必须迁就和顺应思想、观念。其次，他是按知性同一性思 维方式构造哲学体系的。黑格尔的“逻辑学”是从空虚的“存在”向展开的、充实的、 丰富的“存在”的运动，作为终点的绝对观念，不过是完成了的、丰富化的“存在”， 终点和起点是同一的。由于他在知性思维的哲学框架内阐述概念的辩证发展，因而这种 辩证法受到形而上学体系的歪曲。第三，他的哲学是“预成论”的，在其理论前提中就 预先蕴涵了后面的内容。正如阿多尔诺指出的：“黑格尔的体系本身不是一种真正的生 成，它其中的每一规定都已经不明朗地被预先设想了”。[3](P26)第四，他把人抽象化 为“绝对的人格”、客观观念，而“人不过是观念或永恒理性为了自身的发展而使用的 工具”。[4](P533)在黑格尔看来，作为实体的绝对观念同时又是从事能动创造活动的 主体，每当它推出一个新观念，就是创造了一种新的存在。逻辑推移的各个规定是绝对 观念的生命的各个环节，是绝对观念的自我生命活动的具体表现。马克思批判道：“这 种办法，用思辨的话来说，就是把实体了解为主体，了解为内部的过程，了解为绝对的 人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征”。[5](P75)
近代英国经验论和法国唯物论继承了古代哲学重视感觉经验的传统，是一种世俗化的 、接近常人的思维。它们用感觉经验反对超验形而上学，用观察、实验、分析、归纳等 方法贬抑抽象演绎。它们认为，形而上学所设置的超出感性形体之外的普遍存在物、实 体世界只是幻影，是虚构的想像的产物。但受机械物质观的影响，培根以后的唯物主义 变得“敌视人”了。休谟对感觉之外的任何实体的存在提出怀疑，认为超出感觉经验追 求终极知识、绝对真理是形而上学的独断论。但是，这些理论只是把形而上学的“沉思 ”变成了“静观”，并未突破理论优于实践的思维方式。费尔巴哈把“敌视人”的唯物 主义变为以人为本的唯物主义，冲破了黑格尔的唯心主义哲学体系，揭露了神学的彼岸 天国世界的世俗基础。“但是，他把人只看作是‘感性对象’，而不是‘感性活动’， 因为他在这里也仍然停留在理论的领域内，没有从人们现有的社会联系，从那些使人们 成为现在这种样子的周围生活条件来观察人们”。[6](P77-78)因此，他对形而上学的 批判是半途而废的。
总之，在哲学史上，形而上学虽然受到唯物论、经验论、怀疑论和唯心辩证法等多方 面的讨伐，但是，受理论优于实践的思维方式等的束缚，在马克思之前，形而上学在哲 学中一直占据着重要的地位。
二
马克思对传统哲学理论优于实践的思维方式进行了彻底的批判。马克思认为，人类最 基本的活动是物质生产实践活动，人们只有通过实践满足自身生存需要的前提下，才谈 得上从事理论、艺术等其他活动。因此，是实践决定理论而不是相反。实践是人的基本 的存在方式，人的存在区别于其他存在物的特点就在于，人是通过改变其他存在而存在 的，是通过实践而存在的。实践是社会性的活动，是人的现实社会生活，人的存在从本 质上说是社会存在。哲学要探讨的不是现成的、既定的实体性存在，也不是外在于思维 主体存在，而是人的社会存在。这样，传统哲学的存在论、思维认识存在论就被人的社 会存在论所代替。
马克思的社会存在理论首先是针对意识决定论的唯心主义观点的。马克思指出，不是 意识决定存在，而是人们的社会存在决定意识。“意识在任何时候都只能是被意识到了 的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”[6](P72)马克思把社会存在理解为 人们的现实生活过程，用社会存在说明意识，这表明，马克思是“把人类生活的生产和 再生产作为中心问题”[7](P641)的。在马克思看来，人的社会存在是人的各种现实生 活过程，是人类生活的生产和再生产。在人的社会存在中，最基本的是物质生活资料的 生产活动，是社会生产方式，这是人类存在的物质基础。意识不是脱离社会存在之外的 特殊王国，而是作为社会存在的要素包含在社会存在的总体之中。意识是对人的社会存 在的意识，是对人的实践活动、生活条件和关系的意识，是社会意识。意识固然有自身 的特点，有相对独立的发展趋向，但它不可能脱离社会存在的世俗基础而独立存在和发 展。思想、观念是植根于现实社会生活过程的，是现实社会生活过程的理论表现和表达 。即使神秘的意识，也能从现实生活实践中找到其存在的根源。意识的相对独立化的表 现形式使得哲学家们陷入幻觉，好像理论、观念的基础不在现实生活世界之中，不在社 会存在之中，而是有自己内在的、自生的基础，并把它作为现实生活世界的基础，用它 来说明人们的世俗物质生活。马克思曾经批判道：唯心主义“认为思想统治着世界，把 思想和概念看作是决定性的原则，把一定的思想看作是只有哲学家们才能揭示的物质世 界的秘密”。[8](P16)它想用观念世界“来拯救他们所谓在自己的固定思想的威力下呻 吟的人类”，[8](P16)这是本末倒置的幻想。意识的相对独立性虽然使得意识能够超出 当下生活实践的现状，把握其变化发展的趋势，因而具有一定的创造性、目的性、理想 性，能够成为人们现实生活发展的先导，成为改变既定的社会存在的先导，但是，意识 的这种能动性是有现实基础的，是对人的实践发展可能性的预示，是对人的实践发展的 内在要求的反映和表达。此外，终极的、永恒的意识、观念也是不存在的。人的社会生 活的生产和再生产过程是不断扩大的，因为人的需要是不断发展的，满足需要的生产力 是不断提高的，社会交往关系是历史地变化的。与之相适应，人们的意识也要随之发生 相应的变化。马克思说：“这些观念、范畴也同它们所表现的关系一样，不是永恒的。 它们是历史的、暂时的产物”。[6](P142)
马克思在批判地借鉴唯物主义经验论的基础上，特别是在批判地借鉴费尔巴哈关于人 的感性存在思想的基础上，从可经验地观察到的现实的个人出发，阐释人的社会存在。 马克思认为，现实的个人是在一定社会关系下从事改造自然的感性实践活动的人。物质 实践活动首先是人与自然的物质变换活动，是人对感性物质材料进行实际的“综合”、 赋予其以符合人的需要的新形式的活动。经过人改造的自然，是人化的自然，是人赖以 生存和发展的无机的身体，是人的社会存在的组成部分。马克思认为，与人的活动无关 的自然界对人并无现实意义，它不是现实的存在，而只是潜在的存在、自在的自然。尽 管如此，马克思肯定，这种自然界的优先地位仍然保持着。承认这一点，不仅是坚持一 般唯物主义立场的需要，而且是马克思社会存在理论的重要前提。因为人的存在是蕴涵 着各种发展潜能的存在，是具有无限的发展可能性的存在，实践是人不断地将人自身的 潜能变为现实能力的活动，是把可能的、潜在的自然变为现实的、属人的自然的活动。 这是同一实践活动在人和自然两个方面的不同表现，这体现着人的社会存在的内在统一 性。在马克思看来，人的实践的创造性决定了人是向外部世界开放着的存在，人可以通 过实践把与人无关的、自在的自然变为人工的自然，把可能的、潜在的自然存在变为人 的现实社会存在的组成部分。人赖以生活的人化自然界是不断拓展的，“人比动物越有 普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。”[9](P95)这表现出人的社会存在的普 遍的、开放的特性。也正是在不断拓展人的社会存在的过程中，人才了解到自在自然界 的优先存在。
人在改变外部自然的同时，也改变着自身的自然。人与动物一样，也有肉体器官和组 织，有生理上的欲望和需求。但是，人的自然存在不同于动物的自然存在，人的自然存 不同于动物的自然存在，人的自然存在是被实践的社会历史进程所改变的存在，是社会 化了的存在。人的五官感觉、人的生理属性和机能等都是社会实践长期改造的结果。正 如马克思指出的：社会的人的感觉不同于动物的感觉，不同于原始人的感觉。“五官感 觉的形成是以往全部世界历史的产物。”[9](P126)“吃、喝、性行为等等，固然也是 真正的人的机能。但是，如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它们成为最后的和 唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。”[9](P94)人的自然存 在的社会化程度越高，人的文明程度就越高。
人对自然的改造是在人们的一定社会交往关系下进行的，人们之间只有结成一定的社 会关系，才能实现对自然的有效支配和改造，才能求得人的生存和发展。因此，人的社 会存在是社会交往关系中的存在。人们的社会交往关系是什么样的，存在于社会交往关 系中的个人就是什么样的。在物质生活资料相对匮乏的社会历史条件下，人们的社会关 系主要表现为利益关系。协调各种利益关系，解决各种利益矛盾，改造社会交往关系， 这成为社会实践的一个重要内容。
人与自然的关系和人与人的关系是交互作用的：人与人的关系是人与自然关系的社会 条件和前提，而人与人的社会关系又以人与自然的关系为纽带。马克思说：“只有在社 会中，自然界对人说来才是人与人联系的纽带，才是他为别人的存在和别人为他的存在 ，才是人的现实的生活要素”。[9](P122)人与人的社会交往关系是人们之间关于自然 对象及其产品的相互关系，为了有效地生产和消费自然物品，人们之间就必然会采取分 工、交换等方式，发展起人与人之间的社会关系。在这里，“实物是为人的存在，是人 的实物存在，同时也就是人为他人的定在，是他对他人的人的关系，是人对人的社会关 系”。[5](P52)这样，马克思的哲学思维方式就真正实现了由实体性思维向关系性思维 的根本转变。在这种新的思维框架下，人是处于人与自然和人与人关系中的人，是与自 然、与他人“共在”的人，这种“共在”就构成人的社会存在。所以，考察人的社会存 在，也就是要考察人的这些关系。这些关系都有意识的参与，都是被意识到的关系。马 克思说：“凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东 西发生‘关系’，而且根本没有‘关系’；对于动物来说，它对他物的关系不是作为关 系存在的”。[6](P81)
既然人的存在是关系中的存在，人就必然要受到人与自然和人与人关系的制约，受到 自己所处的现实生活条件的制约。马克思在讲到物质生产时说：“生产实际上有它的条 件和前提，这些条件和前提构成生产的要素。这些要素最初可能表现为自然发生的东西 。通过生产过程本身，它们就从自然发生的东西变成历史的东西”。[10](P34)人既受 到现实社会生活条件的制约，又通过实践不断改变这些条件，并通过改变条件而改变自 身的存在。因此，人的社会存在是历史变化着的存在，社会历史就是人的社会存在方式 发展变化的历史，就是人在既定生活条件制约下能动地改变生活条件的历史。这体现了 人的社会存在的客观制约性和能动创造性的统一。
三
在资本主义市场经济的社会条件下，人们的社会存在以商品、货币等物化形式表现出 来。这即使人的存在方式打破了血缘、地缘关系的束缚，提高了人的社会化程度，又使 人受到物化的社会关系的支配。资本主义社会的商品、货币等是物化形态的资本，它使 人们的实践、劳动成为异化的活动。研究物化社会关系下人的存在状况，特别是研究从 事异化劳动的无产阶级的存在状况，是马克思社会存在理论的一个重要内容。可以说， 马克思关于人的社会存在的一般理论论述，是为无产阶级改变自己的存在方式、实现自 由解放奠定理论基础的。关注无产阶级的命运和前途，探索无产阶级彻底改变异化生存 状况的途径，是马克思社会存在理论的旨归。这也是马克思的社会存在理论不同于存在 主义等现代西方哲学的一个显著特点。
马克思所面对的资本主义的现实是，劳动者的劳动具有异化的性质。被劳动者所改造 的对象世界与劳动者相“异在”，作为异己的力量反过来奴役人。劳动者创造的对象世 界越广阔，对象世界的异己性就越强大。这是因为对象世界不仅是人的劳动能力的物化 ，而且是人们的社会关系的物化，是物化形态的资本。资本以异己的物化力量的形式支 配人、奴役人。劳动者在劳动中不是肯定自己，而是否定自己。这表明，资本主义的社 会存在是异化的存在、矛盾的存在。在《资本论》中，马克思通过分析人的活动的时间 结构，揭露了资本剥削的秘密。马克思认为，人的存在是时间中的存在，人能够对时间 加以自觉的支配和利用，把自然时间变为社会时间，从而显示出人的社会存在是积极能 动的存在。然而，在资本主义社会，劳动者的时间却不由劳动者自己支配，而是受资本 的支配。马克思把工人的劳动时间区分为必要劳动时间和剩余劳动时间，从而揭露了资 本侵占工人的剩余时间进行剥削的秘密，创立了剩余价值理论。在马克思看来，无产阶 级要改变自己的生存状况，消除异化劳动，就必须变革自身的生活条件，变革现存的社 会结构和社会关系。无产阶级在变革自身的生存条件的同时，也会改造自身，抛掉自己 身上的一切陈旧的肮脏东西，成为社会的新基础。马克思把自己的这一理论称作“实践 的唯物主义者即共产主义者”[6](P75)的理论，它同直观唯物主义是根本对立的。
马克思对费尔巴哈的直观唯物主义进行了尖锐的批判。费尔巴哈以感性直观的方式看 待世界，对感性世界采取直接接受和认同的态度，缺乏反思批判的向度，不懂得现实社 会矛盾及其克服的途径。在费尔巴哈看来，某物或某人的存在同时也就是某物或某人的 本质；一个动物或一个人的一定生存条件、生活方式和活动，就是使这个动物或这个人 的本质感到满意的东西。马克思批判道：实际上，千百万无产者根本不满意他们的生活 条件，他们的存在同他们的本质完全不符合。费尔巴哈在说明存在和本质同一的思想时 ，总是求助于外部自然界，但他所说的自然界是没有人干预的自然界。实际上，随着工 业的进步，不断有新的地盘从这个领域划出去，而能用来说明费尔巴哈这类论点的事例 借以产生的基地，也就越来越小了。譬如，按照费尔巴哈的理解，“鱼的‘本质’是它 的‘存在’，即水。河鱼的‘本质’是河水。但是，一旦这条河归工业支配，一旦它被 染料和其他废料污染，河里有轮船行驶，一旦河水被引入只要简单地把水排出去就能使 鱼失去生存环境的水渠，这条河的水就不再是鱼的‘本质’了，对鱼来说它将不再是适 合生存的环境了”。[6](P97-98)由于费尔巴哈不能对人的生存条件进行反思批判，不 懂得“改造工业和社会结构的必要性和条件”，[6](P78)他最终陷入历史唯心主义。
诚然，在黑格尔哲学中，包含着反思批判的精神，包含着否定性的辩证法思想，但是 ，由于黑格尔在现实生活世界之外构筑超验的观念世界，因此，他所说的否定和批判活 动只是观念王国中的“骚动”，不会对现实世界有任何触动。这是通过把批判停留于观 念领域而维护现存社会，具有维护不合理的现实社会制度的意识形态的功能，这依然是 解释世界、认同世界的思维方式，与马克思“改造世界”的新哲学是根本对立的。
在马克思看来，人没有先定的本质，没有预定的宿命，人的生活是人在既定社会条件 所提供的可能性空间中自主创造的。没有超人的救世主，也不能希冀理论沉思来拯救人 自己。无产阶级的命运和前途掌握在无产阶级自己手中，无产阶级改变旧世界、创造新 世界的实践，是使自身获得自由解放的根本途径。马克思把他自己的哲学作为“这个解 放的头脑”，而“它的心脏是无产阶级”，[6](P16)它们是一个有机统一的整体。作为 无产阶级解放运动的“头脑”，马克思的哲学既是无产阶级解放运动的产物，又是这一 运动在观念上的表达和理论先导。它通过掌握群众而付诸实践。
在当代，随着西方后工业社会的来临，随着经济全球化的发展，虽然阶级构成、阶级 关系和阶级力量对比等发生了一定的变化，不同民族之间的矛盾发生了一定的变化，出 现了许多新情况、新特点，但是，资本的剥削本性并未改变，阶级矛盾、民族矛盾依然 存在。因此，马克思的上述思想在当代依然具有重要价值。结合当代世界的新格局和新 特点，深入理解马克思的社会存在理论，对于增强我们社会活动的自觉性，对于推进我 国的社会主义现代化建设事业，具有重要意义。
上述考察表明，马克思的社会存在理论对传统形而上学具有解构的作用。它用实践的 眼光反思人的世界、人的关系、人的生存和发展方式，指导人的生活实践，体现着哲学 的根本变革，标志着哲学向后形而上学的转变。作为无产阶级获得自由解放的途径的学 说，马克思的哲学也包含超越的、理想的维度，但是，它是植根于现实生活实践世界的 ，是在批判旧世界中发现新世界，这同传统形而上学具有本质的区别。
收稿日期：2003-07-31
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