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[中图分类号]D09 [文献标识码]A [文章编号]1000-7326(2004)08-0038-05
作为一种刚刚兴起不久、具有特定含义的社会主义思潮，生态社会主义的理论主张日 益受到越来越多的人的关注。与其它西方政治思潮一样，生态社会主义思潮在理论上也 存在着复杂的成分，表现出多重的品格，集真理与悖谬、洞见与迷误于一身。下面就其 理论本身作一分析。
一、生态社会主义理论的积极方面
1.批判资本主义制度，正确地揭示了生态危机的根本原因。
生态社会主义作为批判和否定资本主义制度、关心人类前途和命运的一种派别和理论 ，对人类面临的生态危机的严重表现、后果、根源及其解决的途径等问题进行了思考。 他们联系马克思关于资本主义危机理论的不同侧面，分析了资本主义的现状，揭露了资 本主义制度的矛盾和弊端。这比起那些抓住当代资本主义的某些新变化，否认资本主义 还有危机，鼓吹马克思的危机理论已完全过时的论调来，生态社会主义更符合实际并具 有一定的积极意义。
毋庸讳言，战后资本主义发生了许多新变化，发达资本主义国家通过科技革命，促进 了经济的迅速发展。为了社会稳定，资本家拿出剩余价值的一小部分用于提高工人的生 活水平和改变劳动条件，相当程度上缓和了资本主义的矛盾，减弱了危机的冲击波，保 证了资本主义的继续运转。此外，战后发展起来的凯恩斯主义和在此基础上制订的以刺 激需求为主要目标的财政经济政策也确实使资本主义具备了一定的调节能力，使其能够 适应生产过剩的危机。在这样的背景下，抓住当代资本主义某些变化，怀疑和否定马克 思的危机理论，几乎成为一个世界性的思潮。但是，现实情况并不像这些鼓吹者所说的 那样美好。除了马克思主义者和西方诚实的学者揭露了资本主义固有矛盾的激化外，生 态社会主义者从生态危机的出现和加剧方面进一步揭露了资本主义的矛盾和弊端。这些 弊端相互联系、相互作用，要单独解决其中任何一个弊端是不可能的。因此，需要进行 一些全面的社会改造，创造出一种新型的符合生态要求的社会主义社会。
与此同时，生态社会主义正确揭示了造成生态危机的根本原因。在西方的许多探讨问 题的著述中，对造成生态危机的根本原因，或者轻描淡写，或者闪烁其词，或者抽象地 把它归于“人类科技进步”，有的甚至把主要责任推到第三世界的落后国家身上。而生 态社会主义者指出，造成生态危机的根本原因是资本主义生产方式。生态社会主义者认 为，资本主义生产方式在历史上起过巨大的进步作用。在短短的几百年内，经它所创造 的物质财富超过了以往几千年创造的财富总和的百倍以上。但是资本主义生产方式的逻 辑必然是“唯生产力论”，其后果是生产的无政府状态和对大自然登峰造极的统治与掠 夺。正如未来学家托夫勒所说的：“可以毫不夸张地说，从来没有任何一个文明能创造 出这种手段，不仅能摧毁一个城市，而且可以毁灭整个地球。”发达资本主义国家过去 的发展已欠下生态方面的巨大债务，现在仍以占世界25%的人口消耗占世界75%以上的能 源和80%以上的原料。此外，发达国家为保护本国环境，对第三世界实行“生态殖民主 义”，进行新的“生态犯罪”。然而也正是这些发达国家和它们的领导人，现在又纷纷 以“地球卫士”、“生态警察”自居，不仅把自己的责任推卸得一干二净，而且把造成 生态危机的主要责任推给第三世界落后国家，对广大发展中国家横加指责。生态社会主 义者对此进行了严肃的抨击和深刻的揭露，认为是资本主义唯利是图、不计后果的本性 在新形势下的必然反映。
生态社会主义对造成生态危机原因的揭示不仅比一般生态主义、环境主义的论述要高 明得多，而且确实抓住了问题的实质，把解决生态危机与同资本主义的斗争结合起来。 这一点恰恰是当前生态运动所缺少的觉悟和认识。
2.生态社会主义针对资本主义出现的新变化，提出了许多值得探讨的理论和实践问题 。
比如：(1)生态社会主义认为，资本主义不仅发展了对人和自然的统治，而且把科学技 术变成统治工具，变成新的破坏因素；(2)生态社会主义不仅批判资本主义的异化劳动 ，而且批判异化消费，认为人的满足最终在于生产活动而不在于消费活动，进步的变革 应基于这一点使满足需要的手段主要依靠人本身能从事的活动；而大多数传统马克思主 义者都忽视了消费领域，没有注意分析消费领域可能出现的新变化，也未能看到对爱好 和消费的操纵会成为维持和提高利润率及实行社会控制的重要手段。这些都是对当代资 本主义新变化作出的概括，其中不乏有价值的思想，对我们开阔视野，全面正确认识当 代资本主义，坚持和发展马克思主义是很有意义的。
3.创造性地提出了一些新的理论观点和主张。
比如，大卫·佩珀从理论上进一步深化“红色绿党”和“绿色绿党”的对立，阐明生 态社会主义和生态主义的根本立场和目标上的不同，使生态社会主义的理论上的轮廓和 特色更加清晰突出，开辟了把生态运动引向社会主义的可能道路。为克服全球生态危机 ，高兹提出并论证了生态重建和生态社会主义现代化理论，认为生态重建势在必行；批 评环境主义的“绿色”资本主义，指出只有社会主义方向的生态现代化才能彻底解救生 态危机。这些理论观点虽然存在着许多可商榷的地方，但不可否认，它们对社会主义理 论所作的创造性工作，比起死守本本的教条主义，这些观点对我们在新形势下发展马克 思主义具有更多的启示价值。
但是，应该清醒地看到，生态社会主义在许多问题上也暴露了自己的局限性，理论上 存在着明显的不足和缺陷。
二、生态社会主义理论的局限性
1.从纯学理的角度来看，其理论体系内部的矛盾性和目标的空想色彩是其致命的缺陷 。
(1)理论体系内部的矛盾性。
生态社会主义者既认为资本主义制度是造成人类生存环境恶化的根源，又反对传统社 会主义制度，认为它是一种集权的工业制度，不利于人的全面发展，因而主张重新定义 社会主义。在他们理想的社会主义社会中，经济发展服从于社会的和生态的标准，个人 在各个领域获得充分发展的空间；社会主义在实践过程中，国家机器被废除，社会的能 力不断扩大，从而为个人自治提供广阔的组织空间；人们在社会经济生活的各个方面自 己管理自己。
应该说，生态社会主义的“自治方案”是符合马克思对社会主义民主的设想的。马克 思曾极力赞扬的巴黎公社实际上就是他所理想的社会主义民主的一种重要形式，而公社 的实质就在于它是工人群众的自治组织。这种自治组织“把靠社会供养而又阻碍社会自 由发展的国家这个寄生赘瘤迄今所夺去的一切力量，归还给机体。”因此，从实现人民 群众真正当家作主角度讲，生态社会主义的自治方案对传统极权的社会主义有纠偏作用 ，是有一定合理性的。
但不可忽视的是，马克思所赞扬的巴黎公社自治组织，是运作在用革命手段打碎资本 主义国有机器的基础之上的。而生态社会主义却并没有把所有制基础考虑在先。在生态 社会主义看来，社会主义的存在价值和意义就是对资本主义作激烈批判，它是与资本主 义相对立的参照系，只要资本主义存在各种剥削，社会主义的参照系就必须保留。可见 ，社会主义在生态社会主义那里被看作是价值批判的工具，而不是彻底变革资本主义生 产资料私有制的革命理论。
不重视所有制的变革，只讲参与管理，是以民主社会主义为代表的改良主义的通病， 生态社会主义也不例外。它明确提出不先从所有制入手，而是从解决参与管理问题开始 。我们认为，这种参与管理尽管不失为无产阶级保障自身权益的一种可取的手段，但由 于它是在不触动资本主义所有制的前提下进行的，因而它既不可能从根本上改变劳资双 方的对立关系，更不可能使资本主义剥削制度演变为工人当家作主的社会关系。试想， 在资本主义强大的国家机器“这个社会的超自然的怪胎”(马克思语)之下，社会主义民 主的个人自治和社会自治怎能实现?
另外，20世纪90年代生态社会主义在对暴力革命的态度、立场上也暴露了其理论的矛 盾性。20世纪90年代的生态社会主义仍将“非暴力当作斗争的一条基本原则”。但与早 期生态社会主义者不同的是，他们不反对马克思主义的阶级斗争理论，同意将某种形式 的阶级斗争(如罢工)作为策略之一，作为其他政治斗争方式(包括议会斗争、宣传、教 育)的一个补充。他们认为，试图用暴力推翻资本主义是不可能的，应首先接管国家， 将其改造成以某种方式为全体服务的机构。必须将达此目标的手段限定在这种范围内， 即用教育和示范生活的方法去提高群众的革命觉悟。只有当社会的绝大多数人都有这样 的渴望、准备去创造并维持一个生态完善的社会主义社会时，这样的社会才能实现。而 实现这一过程的最大催化剂是资本主义制度的失败，即它对人们提供“好处”的诺言落 空了。
尽管生态社会主义者一再标榜在社会革命的途径、策略问题上，他们与民主社会主义 的改良主义是不同的，但从以上分析来看，二者没有本质的区别。生态社会主义把革命 手段严格地限定在“教育”和“示范生活”范围内，反对暴力革命原则，这正是从费边 主义、伯恩斯坦主义到当代社会党的民主社会主义等形形色色社会改良主义的通病。
生态社会主义者这一套“革命策略的理论”，根本没有什么“革命”的味道。既然实 现社会变革的“最大催化剂”是资本主义的失败，而这种失败的标志又是它“许诺”的 落空，这就意味着人们无需采取任何积极、主动的革命行动去推翻资本主义制度，而只 要坐等它的“失败”就行了。这种“革命”策略与当年费边主义所鼓吹的“待机战术” ，20世纪80年代“生态学马克思主义”者的“期望破灭的辩证法”，实质上都是一致的 ，明显带有取消革命的意味。所以尽管生态社会主义者也主张要“接管国家”，但从这 种信奉“非暴力”原则的改良主义的立场出发，他们没有也无法提出切实可行的接管方 案。
从以上分析看，我们这样说也许并不过分，生态社会主义的改良主义倾向与达到社会 主义的目的是根本对立的。
(2)浓重的空想色彩。
尽管生态社会主义把自己同“深绿派”的生态乌托邦对立起来，但它却从另一个角度 也走向了空想。
生态社会主义用“生态危机论”去取代“经济危机论”，自觉或不自觉地利用人与自 然的矛盾去取代资本主义社会内在矛盾运动，从而必然导致否认资产阶级与无产阶级之 间的矛盾依然是资本主义社会的基本矛盾的集中体现，进而取消社会革命。离开了这一 根本矛盾，而去谈什么人与自然的矛盾是不能根本解决问题的，因为只有生产资料和自 然资源的公有制的建立，才能使人们有可能有计划地调节社会关系本身，调节社会和自 然界的相互作用。虽然20世纪90年代的生态社会主义用“经济合理性”违背“生态合理 性”的逻辑来批判资本主义生产方式时涉及到了经济分析，但在如何战胜生态危机实现 社会主义的问题上，不是运用社会主义必然胜利的历史论证，而是把希望押在现代社会 超越自己、实现生态重建的可能性上，认为资本主义必然崩溃的理论要以生态模式来重 新制订。这样就把生态学因素夸大为人们政治行为中的决定因素，从原则上否认了社会 基本矛盾在社会发展中的根本推动作用，从而给全部理论抹上了浓重的空想色彩。
其实，马克思、恩格斯对人、自然和社会形态三者的关系作过严密的论证。马克思、 恩格斯认为，“对自然的特定关系是受社会形态制约的”，社会制度不同，人与自然之 间、人与人之间的关系也是不同的。马克思在《政治经济学批判(1857—1858年草稿)》 中曾经从三者的关系角度，把整个人类社会划分为三大社会形态或三个阶段，即“最初 的社会形态”——资本主义前的各社会形态，包括原始社会、奴隶社会和封建社会；“ 第二大形态”——资本主义社会；“第三阶段”——共产主义社会。在第一大形态中， 由于社会生产力低下，人与自然处于浑然的统一状态，人与人之间是一种依附关系。在 资本主义社会，“依赖关系”解体，人与自然之间、人与人之间的关系得到普遍拓宽。 但是，这种普遍的人与自然、人与人之间的关系是通过对物的依赖关系来实现的。资本 主义社会的一切关系都是一种异化的关系。在资本主义社会中，人与自然、人与人之间 的关系处于尖锐的矛盾中。
在未来的共产主义社会，消灭了私有制，实行公有制，人们不再受物的支配，个人得 到全面发展，在这一阶段，人与自然、人与人之间得到和谐统一。“这种共产主义，作 为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解 决。”
从以上可以看出，马克思主义认为，人和自然的矛盾与人和人之间的矛盾是互相交织 在一起的，并且人类对自然界的改造和调节从来都受社会生产方式以及同这种生产方式 连在一起的社会制度的影响。只有遵循社会发展规律，推翻资本主义社会，实现社会主 义社会和共产主义社会，才能克服人与自然、人与人之间的分离与对立，达到人与自然 、人与人之间的和谐统一，从而克服生态危机，马克思的论述体现了共产主义和本体论 之间的关系，是价值观与历史观的统一。而生态社会主义把理论体系建构在生态学之上 ，试图以价值伦理的批判来代替社会形态更替的客观规律，因此，他们的社会主义理想 是无法达到的彼岸。
2.一些具体主张的片面性。
(1)在革命主体的问题上，生态社会主义认为工人阶级暂时不能领导这场所谓的“生态 革命”。能够担当此任务的是有“生态意识”的中间阶级，即中小资产阶级、知识分子 和青年学生。由此可见，生态社会主义者是“以觉悟和知识”，而不是以阶级立场来划 分革命的动力与非动力的，而这与马克思主义的阶级分析显然是相去甚远。广大工人之 所以沾染上追求异化消费的习惯，恰恰是因为他们在资本主义等级雇佣制下不得不依附 于庞大的生产体系，听命于专家和老板，在政治和经济上是都处于被动的、受剥削、受 压迫的地位，而这正蕴藏着革命之潜力。我们认为，无产阶级要求自身解放，迟早总要 铲除导致“过度生产”和“过度消费”的私有制，因为它的阶级利益决定了这一点。因 此，无产阶级革命性的表现，虽因资本主义意识形态的操纵而暂时有所浅化，但只要资 本主义的基本矛盾依然存在，在阶级关系上反映这一基本矛盾的无产阶级与资产阶级的 对立就依然存在，无产阶级作为一个阶级就不会也不可能丧失其革命性。单纯地强调所 谓的“知识”和“意识”，而不看其阶级地位，实际是在宣扬“杰出人物论”，搞不好 反而会同生态社会主义本身所竭力反对的“技术统治论”走到一起去。
(2)完全批判现代化大生产。生态社会主义批判集中化、官僚化、“技术统治论”，本 来是对的，但如果把这些作为责难现代化大生产的依据，认为正是这种大生产导致了劳 动破碎化，并企图用手工劳动去取代现代化大生产，那就不只是片面性，而是一种倒退 了。这种开历史倒车的社会主义正如马克思和恩格斯在《共产党宣言》中曾经批判过的 那种“小资产阶级主义”。生态社会主义在表现形式上虽然与“小资产阶级主义”有所 不同，但在开历史倒车的倾向上是一致的。这与无产阶级的世界观、历史观是格格不入 的。
三、生态社会主义的性质辨析
从以上分析，我们可以看出，尽管生态社会主义者一般都承认他们与马克思主义的渊 源关系，强调生态社会主义是在马克思主义思想指导下(或启发下)形成的一种社会主义 思想。但是，生态社会主义对马克思主义采取了抛弃理论、保留方法的做法，即否定马 克思主义基本理论的正确性，而只肯定其方法的正确性(即对生态社会主义的有用性)。 比如，他们认为马克思主义的人与自然的辩证分析方法，是“活”的、有用的东西，而 认为马克思主义关于资本经济危机的理论、劳动价值论、剩余价值论、关于暴力革命、 无产阶级专政、无产阶级历史地位和历史使命的理论等，基本上是基于对工业化时代资 本主义的分析，在当今后现代化社会转变的历史条件下，大多数已过时。这种做法是错 误的，是一种实用主义的态度。把马克思主义理论和它的方法论割裂开来，并且对立起 来，这是一种典型的形而上学手法。这说明，尽管他们很推崇马克思主义的辩证法，但 实际上并没有真正领会辩证法的精神实质。
同时，我们还应注意到，生态社会主义者所理解的马克思主义，也不是科学意义上的 马克思主义，而是“西方马克思主义”意义上的马克思主义，他们是站在“西方马克思 主义”的立场上来“解读”马克思主义的，这突出表现在两个方面：第一，上面我们所 提及的把马克思主义的科学理论和它的方法论形而上学地割裂开来，正是“西方马克思 主义”对待马克思主义的惯用方法。第二，将马克思主义“人道主义”化，把马克思首 先看作是一个人道主义者，而后才是一个革命者，这是“西方马克思主义”的一个重要 特征。生态社会主义也是这样，把马克思当作一个生态——人道主义者。
生态社会主义自称是社会主义思想的当然继承人，把自然的解放和人的解放同社会主 义目标结合起来，把马克思所设想的一个个性充分发展、没有剥削、没有压迫的“劳动 者的自由联合体”作为自己的理想目标。从这一终极理想目标的意义上说，生态社会主 义又应当纳入社会主义的范畴。
但它的社会主义观同科学社会主义有着实质性的区别，在不少的地方甚至是对立的。 在理论上，生态社会主义从生态学出发建构其理论，把人与自然界的矛盾夸大为政治行 为中的决定因素；而马克思主义从唯物史观出发，重视环境，但是强调经济决定政治， 经济基础决定上层建筑。在社会变革方式方面，生态社会主义鼓吹非暴力原则，宣称新 的生态经济会在现在的资本经济结构中必然产生。主张和平长入社会主义；而马克思主 义以资本主义生产方式的辩证运动为客观依据，以无产阶级的革命运动来改造社会。在 政治立场上，生态社会主义者实际上是在维护私有制，他们认为社会主义不是与资本主 义彻底决裂，而是对现有资本主义的一种逻辑发展和内在超越；而马克思主义主张最终 消灭私有制。
由上述几方面可以看出，生态社会主义主流试图以无政府主义的内容来改造科学社会 主义，更接近欧洲历史上的“小资产阶级社会主义”和现代的“民主社会主义”。因此 ，从总体上说，生态社会主义是当代社会的一种非马克思主义的社会主义流派，它并没 有为解救全球生态危机找到一条切实可行的道路。
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