同类意象的演变和重构——《离骚》到《九章》的发展轨迹之一，本文主要内容关键词为：离骚论文,意象论文,轨迹论文,重构论文,同类论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：D206.2 文献标志码：A 文章编号：1002-462X(2010)05-0249-05
意象是作品的基本元素，《离骚》和《九章》各自都由庞大的意象群落组成。《离骚》和《九章》有许多同类意象，它们在两部作品中都存在。《九章》除《橘颂》和《惜诵》外，其余篇目的创作年代均晚于《离骚》。对于这些篇目，可以把它们和《离骚》中的同类意象加以对比，从而梳理出从《离骚》到《九章》某些意象的演变趋势。
一、香花芳草意象的扩展
香花芳草是《离骚》意象群落的望族，出现的频率极高。《离骚》的抒情主人公以多种方式与香花芳草发生关联，用它们来象征本身高远的理想、峻洁的人格。如：“昔三后之纯粹兮，固众芳之所在。杂申椒与菌桂兮，岂维纫夫蕙茝。”三后指夏禹、商汤、周文王。屈原在这里用香花芳草指代夏、商、周明君所招纳任用的贤臣。
《离骚》中不乏以香花芳草指代贤才的诗句，至于抒情主人公本身，他虽然以多种方式与香花芳草发生关联，但没有把自己直接写成是香花芳草，没有把香花芳草说成就是抒情主人公的化身。到了《九章》，情况开始发生变化，香花芳草和抒情主人公的关联较之《离骚》更加切近。《思美人》有如下一段：
芳与泽其杂糅兮，羌芳华自中出。纷郁郁其远承兮，满内而外扬。情与质信可保兮，羌居蔽而闻章。
对于这句诗，王逸逐句作了解释：
正直温仁，德茂盛也。生含天资，不外受也。法度文辞，行四海也。修善于身，名誉起也。言行相副，无表里也。虽在山泽，名宣布也[1]148-149。
王逸的解释并不是每句都很确切，但他对诗句所作的认定很明确，把它看做是屈原的自况，是在进行自我表现。后来古今注家在对这几句诗进行解释时，都把它看做是诗人的自我刻画。这几句诗是按照香花的属性功能赞美自己，句句是在描写香花，句句又都是在刻画诗人本身。人与花，花与人，在这里已经浑然不分，融为一体。《思美人》作于屈原贬谪汉北途中，因此，诗中有“羌居蔽而闻章”之语，是诗人自身遭遇的现实写照。
抒情主人公直接把自己说成是芳草，这类诗句在《惜往日》中也可以见到。诗中写道：
临沅湘之玄渊兮，遂自忍而沈流。卒没身而绝名兮，惜壅君之不昭。君无度而弗察兮，使芳草为薮幽。
《惜往日》是屈原的两首绝命辞之一。这几句诗前面明示自己要自忍沉流，后面又称“使芳草为薮幽”。薮，本指湖泽，这里指水域。屈原把自己所要自沉的水域称为“玄渊”，指的是水很深。后面所说的“薮幽”，也是指很深的水。这几句诗首尾照应，薮与渊相应，都是指水域。幽与玄相应，指水的深度很大。前面是屈原表示要自投玄渊，后面说芳草沉到水的深处，明显是屈原把芳草当做自己的化身来加以显现。《惜往日》还写道：
芳与泽其杂糅兮，孰申旦而别之？何芳草之早殀兮，微霜降而下戒。
这几句诗的大意是：芬芳润泽的香草，谁能从下午到日出就能加以辨别？为什么芳草短命夭折，那是降霜对它的摧残。申，古人以地支记时，指15时至17时。旦，指日出、清晨时节。申旦，指很短的时间。这里是以芳草无人识，最终在严霜降临时夭折，指代屈原本人不被楚王理解，最终饮恨自杀。芳草是诗人的化身，是诗人的自况。
《思美人》、《惜往日》在用香花芳草直接指代屈原本人时，两次出现“芳与泽其杂糅兮”之语，用它来描绘香花芳草的芬芳润泽。这句诗在《离骚》中已经出现过：
高余冠之岌岌兮，长余佩之陆离。芳与泽其杂糅兮，唯昭质其犹未亏。忽反顾以游目兮，将往观乎四荒。佩缤纷其繁饰兮，芳菲菲其弥章。
从上下文的语境判断，“芳与泽其杂糅兮，唯昭质其犹未亏”，指的应该是抒情主人公的佩饰。这两句诗前面一句是“长余佩之陆离”，后面的两句诗道出佩饰的美好属性。最后两句“佩缤纷其繁饰兮，芳菲菲其弥章”，更明确“芳与泽其杂糅”指的是抒情主人公的佩饰。
对于抒情主人公的佩饰，《离骚》在“芳与泽其杂糅”段落之前反复提及。“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”，佩饰是用兰草纽结而成。抒情主人公在香木根上缠结白芷，把薜荔的花心串连起来，用菌桂联缀蕙草，编成长长的绳条。上述物品均是以香花芳草为原料，把它作为自己的佩饰。
《离骚》的抒情主人公是以香花芳草为佩饰，在对它进行描写时用的是“芳与泽其杂糅”这句诗。《离骚》是用佩饰的芳香与润泽，象征抒情主人公峻洁的人格和超凡脱俗的品质；到了《九章》的《思美人》和《惜往日》中，“芳与泽其杂糅”之语不再是用来描写抒情主人公的佩饰，而是直接用于描写诗人本身，不是通过香花芳草编结而成的佩饰来象征抒情主人公的人格，而是直接把作者本人描写成香花芳草。和《离骚》相比，《九章》上述写法使得诗人与香花芳草的关系更为切近，以至于达到合二为一，彼此不分的程度。
《思美人》在“芳与泽其杂糅”之前是这样一段文字：
揽大薄之芳茝兮，搴长洲之宿莽。惜吾不及古人兮，吾谁与玩此芳草。解萹薄与杂菜兮，备以为交佩。佩缤纷以缭转兮，遂萎绝而离异。吾且儃佪以娱忧兮，观南人之变态。窃快在其中心兮，扬厥凭憑而不俟。
诗人撷取林中的芳茝、水中高地上的宿莽。他感慨不与古人同时，无人与他赏玩芳草。他去掉萹薄与杂菜一类普通杂草，用香花芳草编结佩饰。各种佩饰缠绕在周身，但它却枯萎而离开自己。萎绝，曾出现在《离骚》：“虽萎绝亦何伤兮，哀众芳之芜秽。”萎绝，指自然枯萎、凋零。《思美人》所说的萎绝，指用香花芳草编结的佩饰逐渐干枯而脱落。有感于此，他要排遣心中的抑郁，纵情宣泄愤懑之情。至此，有关佩饰的叙述已经结束，下面出现的“芳与泽其杂糅”一段转入对诗人自身的直接描写。在《思美人》中，“芳与泽其杂糅”之语与佩饰保持着前后相承的关系，有关佩饰的语境依然存在，只是不再与“芳与泽其杂糅”之语发生直接关联。
《惜往日》在“芳与泽其杂糅”一段文字之后是如下诗句：
谅聪不明而蔽壅兮，使谗谀而日得。自前世之嫉贤兮，谓蕙若其不可佩。妒佳冶之芬芳兮，嫫母姣而自好。虽有西施之美容兮，谗妒入以自代。
这段文字中是以香草所制的佩饰指代贤人，前面的“芳与泽其杂糅”之语虽然与佩饰没有直接关联，但是，前后的语境相承续，“芳与泽其杂糅”与有关佩饰的话语呈现出若即若离的关系。通过以上梳理可以看出，《思美人》、《惜往日》把《离骚》中用于描写佩饰的“芳与泽其杂糅”之语，转用到对诗人自身的直接刻画，由状物转到描写人。在此过程中，有关佩饰的话语或置于“芳与泽其杂糅”的段落之前，或者缀于后面，从中可以看出《思美人》、《惜往日》香花芳草意象脱胎于《离骚》的痕迹。
在《离骚》中，屈原通过用香花芳草编织的佩饰象征抒情主人公峻洁的人格，作品主人公和香花芳草虽有联系，却是分立的。到了《九章》中，诗人直接以香花芳草的形态出现，香花芳草是诗人的化身，人与香花芳草合二为一，难分彼此。这是《离骚》香花芳草意象的进一步扩展和延伸。在《思美人》中，诗人作为香花芳草出现，在表达方式上还不是十分显豁；而到了《惜往日》中，诗人作为香花芳草出现，已经表现得极其明显，并且反复出现两次。从《离骚》到《思美人》、再到《惜往日》，诗人与香花芳草的关联越来越切近。香花芳草作为诗人的化身出现，这个进程从屈原贬谪期创作的《思美人》发轫，到他的绝命辞《惜往日》最终完成，经历了一个演进的过程。
二、时间意象的演变
无论是《离骚》还是《九章》，那些作于《离骚》之后的篇目，时间意象出现的频率都较高，在作品中的分布比较密集。从《离骚》到《九章》，作品的时间意象发生明显的演变，体现在以下几个方面。
1.对时间的感受有短暂与漫长的差异
在《离骚》中，抒情主人公常常感受到时光荏苒，光阴似箭。以至出现这样的想象：“吾令羲和弭节兮，望崦嵫而勿迫。”幻想太阳车的御手停顿下来，使时间停止流逝，延续时间的长度。
在《九章》那些后于《离骚》的作品中，偶尔也可以见到慨叹时光流逝过快、时光有限，如《悲回风》：“岁曶曶其若颓兮，时亦冉冉而将至。”这是说岁月流逝如同物体坠落，一年的季节就要到尽头。这类感慨在《九章》中极其罕见，大量出现的是嫌时间的流逝太慢，使人感到漫长。
《思美人》：“开春发岁兮，白日出之悠悠。”白日出之悠悠，意谓春天白昼漫长，好像太阳的运行很缓慢。《怀沙》写道：“滔滔孟夏兮，草木莽莽。”这是说阴历四月的初夏季节，白昼的时间特别长。中国处于北半球，春夏两季昼长夜短。《思美人》、《抽思》所反映的是客观事实，是物理时间的属性，同时也是诗人的心理感受。
《九章》中后于《离骚》的作品，还可以见到这样的时间意象，即物理时间和心理时间的悖反。《抽思》写道：“望孟夏之短夜兮，何晦明之若岁。”孟夏夜短，这是物理时间。可是，诗人却感到孟夏之夜特别漫长，好像足有一年，心理时间与物理时间构成极大的反差。
《九章》中晚于《离骚》的作品，诗人总的感觉是时间漫长，无论是白天，还是黑夜，诗人都慨叹时间流逝太缓慢。这种感觉是由作者心态造成的。《悲回风》写道：“涕泣交而凄凄兮，思不眠以至曙。终长夜之漫漫兮，掩此哀而不去。”诗人之所以感到黑夜漫长，是因为他处于愁苦悲哀之中。愁苦知夜长，这是人的普遍感受。《九章》那些晚于《离骚》的作品，都写于屈原的贬谪和流放期，抑郁的心态使他度日若年，因此，无论白天还是黑夜，都觉得非常漫长。
2.生命活动节拍有急与缓的不同
《离骚》的抒情主人公有感于时间短暂、人生有限，所以，绝大多数情况下都是汲汲惶惶，唯恐不及，行动的节拍很快，有着强烈的时间紧迫感。造成这种状况的原因是多方面的。
首先，怀土恋乡情结使他在踏上流放之路时行动迟缓，不忍离去。《哀郢》写道：“楫齐扬以容与兮，哀见君而不再得。”《涉江》写道：“船容与而不进兮，淹回水而凝滞。”这两首诗都作于流放期间，其中都出现“容与”一词，传达的是诗人本身迟回不前的心态。
其次，慢节奏的行动步调，是因为诗人处于徘徊彷徨之中。《思美人》写道：“吾且儃佪以娱忧兮，观南人之变态。”这首诗写于贬谪汉北途中。诗人徘徊不前，为的是排遣内心的忧愁。《悲回风》写道：“终长夜之漫漫兮，掩此哀而不去。寤从容以周流兮，聊逍遥以自恃。”诗人是以缓慢徘徊的方式自持，用以排闷遣怀。《抽思》写道：“低回夷犹，宿北姑兮。烦冤瞀容，实沛徂兮。”诗人徘徊不前，是因为烦躁郁闷，期待尽快离开贬谪地。《九章》中出现的儃佪、周流、低回、夷犹，都是彷徨迟疑之象，是苦闷心理的产物。
3.追昔思往意识有强弱之别
《离骚》以及《九章》那些晚于《离骚》的作品，其主人公都是立足当下而回顾历史，带有明显的以古代圣王为法的倾向。《离骚》多次提到以往历代明君，赞扬他们的美政嘉行，对他们心向往之。尽管如此，《离骚》还没有明显流露出未逢盛世、未能与古代圣人共处的遗憾。《九章》晚于《离骚》的作品，则表现出更加强烈的追昔思往意识。《思美人》写道：
揽大薄之芳茝兮，搴长洲之宿莽。惜吾不及古人兮，吾谁与玩此芳草。
诗人因不能与古代圣贤共同欣赏芳草而遗憾，为自己未能生活在古代盛世而惋惜，流露出明显的今不如古的感慨。《怀沙》写道：
重仁袭义兮，谨厚以为丰。重华不可逢兮，孰知余之从容！古固有不并兮，岂知其何故！汤禹久远兮，邈而不可慕。
诗人以贤臣自命，但没有遇到虞舜那样的圣君，以至于没有人理解他。对于这种圣君贤臣无法遇合的现象，诗人感到困惑。更令他悲哀的是，由于相隔时代遥远，像商汤、夏禹那样的圣君，根本无法依恋。《思美人》、《怀沙》中，诗人因为无法和古代圣君相遇而惋惜，表达的是对现实的彻底绝望，是用历史来否定现实。这种对现实彻底否定和绝望所采用的方式，对后来的辞赋作品有深远影响。庄忌的《哀时命》称：“哀时命之不及古人兮，夫何予生之不遭时。”董仲舒《士不遇赋》也写道：“生不丁三代之隆盛兮，而丁三季之末俗。”[2]生不逢时的感慨，寄托在对古人的追思中，继承的是《九章》的传统。
4.未来意识有迷惘与恐惧之分
《离骚》的抒情主人公远游求女、叩天庭、游神境，上下求索，对未来流露出迷惘困惑。《九章》晚于《离骚》作品所流露的未来意识已经不限于迷惘困惑，而是充满恐惧，这从《悲回风》的两句诗看得很清楚：“吾怨往昔之所冀兮，悼来者之惕惕。”诗人怨恨自己以往的希冀，因为它期望值过高，同时又对未来充满恐惧和伤悼。
未来可以期待还是不可期待，是先秦文学的重要话题。《论语·微子》有如下记载：
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！”[3]
接舆是一位楚地狂士，他在劝说孔子改弦易辙时，一方面承认“往者不可谏”，即已经过去的无法挽回，另一方面又强调“来者犹可追”，未来还可以补救。到了《庄子·人间世》，这两句歌词被改造成“来世不可待，往世不可追也”[4]，以往无法挽回，来世不可期待，对过去未来都已经绝望，充满人生的幻灭感。《悲回风》所说的“吾怨往昔之所冀兮，悼来者之惕惕”，和《庄子·人间世》所载的狂接舆歌相近，对未来充满恐惧，不抱希望，流露出屈原对现实的彻底绝望，对未来的心灰意冷，显示的是末世情调，是由人生末日引发出来的悲叹。庄忌《哀时命》云：“往者不可扳援兮，徕者不可与期。”[1]259这两句诗可以说是《悲回风》时间意识的历史回响。
三、媒介意象的重铸
《离骚》在叙述抒情主人公远游求女时出现多种媒介，它们作为沟通抒情主人公与所求之女的使者出现。《九章·思美人》也有媒介意象出现，《抽思》又提到媒介。把这两篇作品出现的媒介意象与《离骚》相比，可以看出二者之间明显的差异。
1.所出现的媒介角色不同
《离骚》作为求婚使者出现的有雷神兼云神丰隆，有鸩鸟、雄鸠，归纳起来有三类角色：一类是自然神，一类是飞鸟，一类是传说中的历史人物蹇脩。前两类媒介在《思美人》当中也都出现，诗人提到丰隆、归鸟。就此而论，《思美人》的媒介角色和《离骚》有相通之处。
《思美人》中还有一类媒介，它们是由植物承担：
令薜荔以为理兮，惮举趾而缘木。因芙蓉而为媒兮，惮褰裳而濡足。
薜荔、芙蓉属于芳草香花，由它们充当媒介，这在《离骚》中是见不到的，抒情主人公没有赋予它们这方面的使命，而是另有承担。《离骚》在叙述抒情主人公制作佩饰时提到“贯薜荔之落蕊”，把薜荔的花心串联起来，作为佩饰的一部分。薜荔是抒情主人公身上佩带之物的组成部分，而佩饰又和抒情主人公的求女有关。抒情主人公为求女作准备时，“折琼枝以继佩”，折下玉树枝对原来的佩饰加以增益，以便赠给所求之女。“解佩纕以结言”，是说解下佩饰交给对方以订亲。对于抒情主人公佩饰的最初制作，《离骚》有具体叙述，其构成因素就包括薜荔，而且是薜荔的精华部分，是它的花蕊。当抒情主人公把经过美化的佩饰作为求女礼品时，其中也有薜荔的成分。在《离骚》中，薜荔是抒情主人公求女礼物的构成要素，到了《思美人》中却被诗人视为传达信息的媒介。《思美人》的薜荔被定为媒介，是对媒介意象的重铸，是通过薜荔功能的延伸实现的。
《思美人》中作为媒介出现的还有芙蓉，即荷花。《离骚》也提到荷花：“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳。”抒情主人公用菱叶荷叶为上衣，集结荷花作为下装，即裙子。《离骚》中的荷花作为抒情主人公的服装出现，和求女没有直接关联。到了《思美人》中被视为媒介，对荷花赋予它前所未有的功能，同样是媒介意象的重铸。
《离骚》中作为媒介出现的有神灵、有飞鸟、有历史传说人物，作者的想象很新奇，把神灵、飞鸟都加以拟人化处理，是从生命一体的层面加以沟通。《思美人》的媒介除了神灵和飞鸟，又增加了薜荔、荷花。把香花芳草作为可以传达信息的媒介看待，这种想象更加大胆和新奇，不但用生命一体的理念贯通人和神、人和动物，而且还贯通人和植物，赋予植物以人的属性。
2.人与媒介之间的关系呈现出不同的状态
《离骚》的求女段落明确地展示出抒情主人公与求婚媒介之间的关系：在向宓妃求婚过程中，作为婚姻媒介出现的丰隆、蹇脩都听从抒情主人公的调遣，只是由于宓妃傲慢无礼，这次求女以失败告终。在决定求取有娀氏之女的时候，出现两位飞鸟使者——鸩鸟和鸠鸟。抒情主人公对鸩鸟传达的指令遭到拒绝，同时又嫌雄鸠过于轻佻而不肯任用。在这两次求女过程中，求婚使者多数听从抒情主人公的调遣，它们是抒情主人公驾驭的对象。尽管有的媒介并不称职，但毕竟在为抒情主人公服务。从抒情主人公方面来看，为求女相继派出一批又一批使者，他对求女是有热情的，尽量利用求婚媒介，发挥它们的作用。在打算求取有虞氏之二姚时，他感到遗憾的是“理弱而媒拙兮，恐导言之不固”，即求女使者的能力不够，难以担此重任。
《思美人》中人与媒介呈现出另一种关系：
媒绝路阻兮，言不可结而诒。……愿寄言于浮云兮，遇丰隆而不将。因归鸟而致辞兮，羌宿高而难当。
诗人希望浮云为他传达信息，但云神兼雷神丰隆不肯承担。想要通过飞鸟致辞，却因为它栖息在高处而难以担当。同是丰隆，同是飞鸟，在《离骚》中多数听从抒情主人公调遣，在《悲回风》中却全都不肯为诗人服务，采取不肯合作的态度。《离骚》的抒情主人公有多种媒介可供利用，《思美人》中却是没有听从诗人指挥的媒介，所慨叹的“媒绝路阻”状态无法改变。《思美人》在重铸媒介意象时，在具体描写中暗示出它们的不肯为用。寄言于浮云，浮云本身漂泊无根，没有固定的去向，媒介本身的可信性就值得怀疑，因此出现丰隆拒绝承担传递信息的情节。“因归鸟而致辞”，在现实生活中，“鸟飞倦而知还”，归鸟是飞行疲倦、需要休息的鸟，它怎能充当传达信息的使者呢？所以，下面出现“羌宿高而难当”的情节，它在高树上栖息，难以承担此任。诗人似乎是在漫不经心之间，把浮云、归鸟的不可依赖巧妙地暗示出来，浮、归二字是画龙点睛之笔。
《思美人》还展示出诗人与媒介的另一种关系：
令薜荔以为理兮，惮举趾而缘木。因芙蓉而为媒兮，惮褰裳而濡足。登高吾不说兮，入下吾不能。固朕形之不服兮，然容与而狐疑。
在这段文字中，诗人明确昭示，并不是没有媒介可供利用，而是诗人不敢利用，也不想利用。薜荔攀附在树上，荷花生在水中，诗人既不愿意缘木登高，又不想入水濡足，只好听任媒介派不上用场，把它们闲置起来。而在《离骚》中，抒情主人公却是相继派出几批使者，和《思美人》主角的心灰意冷形成鲜明的对照。
从《离骚》到《思美人》，媒介意象经历了一个重铸的过程。在《离骚》中，抒情主人公和他所要利用的多数媒介都有能动性，能够进行合作，抒情主人公有能力驾驭媒介。而到了《思美人》中，或是媒介拒绝诗人的调遣，不肯为他服务；或是诗人面对媒介没有任何能动性。无论哪种情况，人和媒介都是疏离的，无法进行合作。《抽思》也写道：“既茕独而不群兮，又无良媒在其侧。”还是慨叹没有媒介可供利用，相比于《离骚》所说的“理弱而媒拙”显得更加可悲。
《思美人》对媒介意象的重铸，是经历两个途径实现的：一是增加《离骚》所没有出现的媒介角色，二是改变人与媒介之间的关系。前一种做法使媒介意象出现类的变化，后一种做法则是对原有媒介意象的颠覆和解构，使媒介意象的内涵发生根本性质的改变。
四、悖反型意象群的新构
所谓悖反型意象群，是指把两种或多种相反的事象排列在一起，两类事象之间形成鲜明的对照，构成相互悖反的关系。相次排列的两类事象在性质上格格不入，彼此对立，呈现的是冰炭同炉而又水火不相容的形态。
这种悖反型的意象群在《离骚》中已经出现，主要取象于花草和历史典故。先看取象于花草的悖反型意象：
户服艾以盈要兮，谓幽兰其不可佩。……苏粪壤以充帏兮，谓申椒其不芳。
抒情主人公假托巫咸之口，列举两组黑白颠倒的意象以批判现实：人们把艾草缠满腰间，反而说幽兰不可佩带；用粪土塞充荷包，反而说申椒不香。在所列举的四个意象中，有三个取象于植物。再看下面几句：
兰芷变而不芳兮，荃蕙化而为茅。何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也。
这几句诗全是以花草为喻：芳草化为茅草和萧艾，不再有芳香。诗人用香花芳草向反面的变化，比喻本来有美好品质的人变得丑恶污秽。
再看取象于历史典故的悖反型意象群：
夏桀之常违兮，乃遂焉而逢殃。后辛之菹醢兮，殷宗用而不长。汤禹俨而祗敬兮，周论道而莫差。
这个意象系列每两句为一组，表达一种意义。前两组是说君主拒谏违理亡国，后两句是说恭敬守道兴邦，是以夏、商、周三代兴亡的历史故实作为依据加以昭示。
《九章》中晚于《离骚》的作品，同样可以见到悖反型意象，但较之《离骚》又有新的发展，主要体现在三个方面：
第一，《九章》的悖反型意象在取材时范围更加广泛，不限于花草和历史典故。《涉江》乱辞写道：
鸾鸟凤皇，日以远兮；燕雀乌鹊，巢堂坛兮。露申辛夷，死林薄兮，腥臊并御，芳不得薄兮。
这段乱辞按其取材可分为两部分，前一部分以飞鸟为喻，后一部分以草木为喻。鸾鸟凤凰是俊鸟，与之相对的燕雀乌鹊是凡鸟。俊鸟远离而凡鸟进入庙堂，暗示贤臣被疏远而奸馋小人受重用。在后一部分，露申辛夷是芳草，腥臊代指各种恶草，同样分别指贤臣和奸佞。和《离骚》相比，这组悖反型意象不但取材于草木，而且取材于动物，把更多的物类纳入意象群之中。《悲回风》写道：
鱼葺鳞以自别兮，蛟龙隐其文章。故荼荠不同亩兮，兰茝幽而独芳。
这里也是同时取象于动物和植物。前两句取象于水族动物，把鱼和蛟龙相对比。后两句取材于植物，先是指出荼苦荠甜，因异类而不同亩，后面又突出芳草的独特香气。
第二，《九章》的悖反型意象群篇幅明显加大，从而增强了抒情力度，对比效果更加鲜明。《怀沙》是屈原的绝命辞，其中出现的悖反型意象，在规模上超出屈原以往任何作品，《怀沙》写道：
玄文处幽兮，矇瞍谓之不章；离娄微睇兮，瞽以为无明。变白以为黑兮，倒上以为下。凤皇在笯兮，鸡鹜翔舞。同糅玉石兮，一概而相量。
这里出现的悖反型意象有的取材于人世，有的取材于禽鸟，还有的取材于玉石，范围很广泛。同时，所表达的意义也更为丰富。开头四句是批判世俗的无视客观存在，以有为无，视而不见。中间四句是批判现实的黑白颠倒，以凤凰和鸡鸭的生存状态为喻。最后两句是批判现实的是非混淆，不辨玉石。这三层意义交织在一起，形成一股强大的合力，对现实的批判极其深刻，诗人的愤懑和悲哀也抒发得淋漓尽致。
第三，《九章》的悖反型意象群，在结构及形态上变得更加灵活多样。《离骚》中悖反型意象群，基本上是每两个或四个意象为一组，形成整齐的前后对应关系，每个意象群所采用的句式也大体一致。《九章》的悖反型意象群则出现一些变化，主要体现在变整一有序为参差不齐。如前面所举《悲回风》的句子：“故荼荠不同亩兮，兰茝幽而独芳。”荼荠不同类，而兰茝和荠属于一类，但是，诗人却把不属于同类的荼和荠放置在一个句子中，而把和荠同类的兰茝单独组织在另一个句子中，上下句所构成的不是整齐对应的关系。再如上面所引《怀沙》的悖反型意象群，并不是用某种句式一以贯之，而是使用多种句式，时有变化。再看《惜往日》如下一段：
自前世之嫉贤兮，谓蕙若其不可佩。妒佳冶之芬芳兮，嫫母姣而自好。虽有西施之美容兮，谗妒入以自代。
从总体上看，这是一个悖反型意象群。可是如果仔细加以审视，会发现并不是每一组都是相反意象整齐相对，而是参差错落，形成不太严格的对应关系。同时，所用的句式也多有变化，没有采用固定的结构模式。
从《离骚》到《九章》中晚于《离骚》的作品，悖反型意象群的变化是明显的，《九章》相关作品的悖反型意象群相对于《离骚》而言，在很大程度上是一种新构，从形态到结构都有许多新的特点。悖反型意象群的新构，主要体现在屈原流放期的作品中，尤其是他的两首绝命辞《怀沙》和《惜往日》，在结构及形态上的灵活多变更为明显，它是屈原在生命终结期抒情的需要，也是这种悖反型意象群新构的完成。
屈原之后，悖反型意象群继续在楚辞作品中出现。《卜居》是后人为悼念屈原而作，其主体部分是屈原向郑詹尹的长篇发问和倾诉，全是由悖反型意象组成，其中询问句式的悖反型意象八组，每组两句。揭露世道不公的三组，每组两句。全篇是一个庞大的悖反型意象群，采用的是铺陈扬厉的笔法，更近于赋体。到了贾谊的《吊屈原赋》，这种悖反型意象群又重新以浓缩的形态出现而放在作品的结尾，恢复了它的骚体特征。