末世邪教——世界新宗教热剖析，本文主要内容关键词为：邪教论文,宗教论文,世界论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
形形式式的新宗教
1978年11月，以美国牧师吉姆·琼斯为首的人民圣殿教在南美圭亚那的丛林中集体自杀，914名信徒自愿或被强迫服用氰化钾而死亡， 其中有276名为儿童。除了信徒自杀外，尚有2名美国联邦众议员、3 名新闻记者被杀害，造成了罕见的宗教惨案，新宗教震惊了世界。1993 年2月，美国德克萨斯州韦科镇，又爆发了一场联邦执法人员与新宗教狂热组织——大卫支派的激烈枪战，并由此开始了双方长达51天的紧张对峙。最后，一场大火把教徒们占据的卡梅尔庄园夷为平地，86人葬身火海，其中包括教主科雷什和至少17名10岁以下的儿童，舆论认为这是继人民圣殿教之后又一次骇人听闻的大规模集体自杀事件。 事实上， 进入20世纪以来，在新宗教狂热教派中不断发生一些集体自杀事件，如日本的真理之友教派，瑞士的太阳教派等等，都是以集体自杀的悲剧而告终。然而1995年3月，日本奥姆真理教在东京地铁制造的沙林毒气事件，造成了至少10人死亡，100多人受伤的惨案，新宗教又与恐怖、 暴力事件相联系。事后日本警方在奥姆真理教总部，搜查到数百桶有毒化学物，并发现该教有庞大的化学实验室，有能力制造毒死千万人的沙林毒气。一连串惨案的发生，使新宗教团体引起全球注目。
新宗教这一概念含义很广，一般指19世纪末以来出现的一批与传统宗教不同的宗教派别。现在世界上的传统宗教，如基督教、犹太教、伊斯兰教、佛教、印度教等，都有上千年的历史，并拥有众多的信众，这些宗教的价值观与主流社会吻合，是社会统治者所依赖并在社会稳定中起积极作用的力量。而新宗教则是从传统宗教中分化出来的，其中有些也从传统宗教中吸取了部分内容，但其教义，教规与组织形式又与传统宗教有很大不同。新宗教开始出现在19世纪末，并在当时、二战以后和六、七十年代形成三次高潮。一般来说，社会动乱时期便会出现宗教热情高潮，旧的价值体系面临崩溃的时候，宗教往往是以一个新的事物而降生。三次宗教热产生了许多新的宗教团体，其中有少数教派在发展过程中逐渐调整自己的价值观和政治态度，与传统宗教对话，与主流社会融合，得到社会承认而发展成现在的中型教会，如美国的摩门教、巴哈依教、五旬节教派及日本的创价学会、立正佼正会等，这些宗教虽然仍突出某一部分教义，但对传统宗教和社会的既存价值体系不构成严重威胁。当前人们较多关注的是在本世纪六、七十年代出现的新宗教派别，与前二次相比，其特点是小型的宗教团体剧增，仅美国，自60年代以来，新增加的宗教团体就有2500个左右，日本目前合法登记的宗教组织总计185,000个以上，这些新宗教吸引了数以百万计的追随者，且价值观与主流社会和传统宗教相距很远，有许多是以反传统反社会的旗号吸引信众的，其中有不少是保守狂热的宗教组织。除了上述所提到的一些新宗教外，还有一些如天父的儿女、圣兄团体、基督教科学学派，统一教等等，也因其不断爆发丑闻，标新立异却又违背常理的教义和封闭的组织，使大多数人对之极其反感，并被视为危害社会和个人身心健康的邪教。
近三十年来，世界传统宗教的信徒趋于减少，而新宗教却活力剧增。值得注意的是，参加新宗教的人并非是智力低下，生活贫困的愚夫愚妇，有许多是充满活力的年轻人，具有高等学历的社会精英。在人民圣殿教、太阳神教等自杀死亡的成员中，有政府官员、新闻工作者、律师、医生等在社会上颇有地位的人。奥姆真理教中有不少理工科大学的学生，甚至还有名牌大学毕业的高材生，邪教为什么能“夺人心魄”，吸引中产阶级和知识分子，的确是一个令人深思的问题。
现代西方社会，科学技术的发展突飞猛进，物质生活已达到了相当富裕的程度，群众因“贫、病、愚”等因素信仰宗教的现象已基本消失。但是，在社会富足繁荣的同时，又产生了更为严重的危机——人心的空虚和烦恼。面对社会迅速发展，观念急剧变化，人们对社会的价值观日益怀疑，特别是年轻人精神上的焦虑迷失、孤寂和空虚，使他们对传统宗教和传统价值观失去了信心，转而寻求一种新的生活方式，一些在现实生活中不能如愿的青年，希望寻求精神安慰和寄托，向往一种简朴、和谐、完美的乌托邦生活，他们往往成为新宗教的传教对象，有些人入教后成为骨干分子。
那么，新宗教有什么特别的魅力，可以抓住青年人的心呢？
神秘主义与现代科学的结合
二十世纪的今天，人们对神秘主义的向往几乎达到狂热的程度，特异功能、气功、巫术等带有神秘色彩的东西，会使千百万人迷醉于其中，新宗教的教主们，也往往是利用神秘主义来吸引信徒。
有人说，新宗教的领袖都是具有超凡能力的人。的确，领袖人物并非凡夫俗子所能胜任，而作为新宗教的教主，除了有蛊惑人心的口才和高度组织能力外，还时常向信徒展示自己是有“超自然能力”的人，并时常预言，通过他那一套神秘的精神治疗和超自然方法，可以医疗人的各种生理和心理疾病，彻底改变人的性格和精神，使人达到完美境界。几乎所有的教主都称自己得到了来自神的启示，可以直接和神沟通，具有无限的“神力”。人民圣殿教的琼斯就是一个自称有“神力”的人，能够行“神迹”，进行信仰治病，在礼拜时，无论是黑人还是白人信徒，都会被琼斯强有力的讲道以及他治疗疾病的超人天赋搞得神魂颠倒，如痴如醉。他的既治疗肉体又治疗灵魂的天赋，使他的名声迅速传遍了州内外。同样，奥姆教的麻原也是个具有“超凡能力”的人，他自称是释迦再世，耶稣再生，宣称在印度学习瑜迦，密宗，从喜玛拉雅山获得神秘力量，成为“唯一解脱者”、并以瑜迦锻炼身体为号召，教人如何做神仙。许多人相信，只要追随麻原，就能具备所谓的超能力，达到绝对自由的境地。
不少教派还以科学为幌子，替神秘主义披上一件科学的外衣，借科学手段，表现宗教的神奇功能，其中，心理学和催眠术是他们常用的方法。太阳神教会的领袖都自称是心理治疗师，以开启人的“自我启悟”为号召，吸引了不少信徒。基督教科学学派的创始人哈伯德则创造了“戴尼提”精神治疗方法，声称这是改善人身心健康的科学，用此方法进行精神治疗可以帮助人们得到彻底解脱，提高工作效率，达到精神的最佳状态，这使一些在生活中处处碰壁，心情压抑，思想沉闷的失意者极有兴趣，也使一些想发掘自身潜能的青年迷恋于此。科学为宗教的“立即效果”提供了证明，也掩盖了神秘主义的非理性方面，许多人还把它作为一种现代科学的新方法而到处介绍，我国出版界曾翻译出版了有关“戴尼提”的书籍和麻原的气功书，说明其迷惑性确实很大。
热衷于神秘主义的新宗教最后必然走向宗教狂热，在无数次的祈祷及礼拜中，教主会以它特有的魅力和超能力演示征服信徒，使他们失去自我，失去理性而完全听命于教主。教主的神圣性和无上权威便被确立，他的地位也日益巩固。
以末世论与拯救社会为号召
行神迹和超能力固然能吸引一部分信徒，但对一些社会经验丰富的中产阶级和知识分子，并不是靠超能力就能被吸引的，新宗教的教主常以批判现实社会的姿态出现，以末世论的说教和建立一个新社会的理想来赢得人们的好感和信任，有时，新宗教和社会运动或政治运动相结合，宗教领袖往往是一些反社会的边缘人物。
冷战结束以后的西方世界，并没有象人们所期望的那样出现和平与发展的大好形势，相反，政局动荡，丑闻不断，战争和暴力几乎没有停止。与此同时，泡沫经济的不景气，生态环境的破坏，世风颓败，都使人感到愤愤不平。一些愤世嫉俗的青年，对社会体制不满，从传统宗教中又找不到答案，自60年代以来，积极参加争取民权运动和反战行列，形成了一般股政治势力。可是进入70年代，激进的青年又销声匿迹，政治热情减退，以往吸引他们的马克思主义或劳工运动也渐渐消退，那些仿徨而又充满自我失落感的人集结起来，形成新宗教勃起的形势。新宗教领袖常以“末世论”来唤起人们的共鸣。世界末日来临，上帝将根据各人的表现进行最后审判，本出自于基督教的经典《圣经》之中，亦是基督教信仰的一部分，但是，传统基督教并不指出何时为世界末日，而是相信上帝的安排。可是，新宗教领袖在指责世界衰败的同时，几乎个个都信誓旦旦地向信徒宣布某年某月某日为世界末日。在20世纪行将过去的时刻，世界末日的传说就更为频繁，人民圣殿教的琼斯相信，1966年将是灾难性的社会大崩溃和发生核战争的年头，天父的儿女的教主贝克曾说1993年是世界末日，统一教的文鲜明早就预言1967年世界末日来临，预言破产后，又不断调整他的说法，奥姆真理教则宣称1997年将发生世界最终战争。世界末日的传说扰乱人心，造成很大的恐慌，许多人纷纷信仰宗教，甚至变卖家产、抛弃工作等待升天。也有许多青年在末日降临的号召下，加入新宗教团体以求得救，试图从中寻求一种更加有意义的救人救己的新工作，让生活重新变得有意义、有方向，似乎找到了生命的归宿。
新宗教除了在宗教上标新立异外，还是作为一种社会运动和政治运动出现的，不少教主都曾以关心社会和政治问题而在社会上享有声誉，韩国人文鲜明就以他坚定的反共立场而在美国站稳了脚跟，曾是“五旬节”教派义务宣教师的琼斯，在那个白人严重歧视黑人的年代，即为黑人及贫苦白人从事各种医疗救济等服务，以至在50至60年代，美国进步的新教教派以及中间偏左的政治势力都对他极为看重，他是美国少有的进步牧师，他创办的人民圣殿教，本质上乃是一个宗教性质的社会运动，意图在政治自由派和左派之间找到一个位置。他把该教迁至加州红杉谷后，仍满腔热情地为新属区内的民众服务，免费为穷人供应伙食和提供诊疗，投身于青少年教育计划和帮助老人计划，他的工作赢得了政府官员和民众的尊重。1975年，琼斯曾被“美国宗教生活基金会”选为“美国一百名优秀牧师”之一，旧金山市长任命他为旧金山住房管理机构主席，1976年又被《洛杉矾先驱调查报》提名为“本年的人道主义者”，当地许多官员都把琼斯的邀请信视为至宝，以能参加他的星期天集合为荣。琼斯的政治主张和社会服务精神也打动了不少青年的心，毕业于斯坦福大学法学院的青年律师斯托恩在与琼斯交谈之后，立即发现他们之间“对于政治，对于社会问题，对于这个世界的状况有这么许多共同的概念、准则、信仰和观点”，从此他成了琼斯亲密的好友和追随者，还有许多类似斯托恩的青年在听了琼斯的讲道之后为他所描绘的新的前景而激动，甚至带着财产、辞去工作进入“人民圣殿教”。
奥姆真理教的信徒，是在确信麻原所说世界终极战争，也即神魔最后决战的日子定会到来，为了得到拯救才加入教团。麻原为了使他的预言“灵验”，便积极为这一场决战作准备。奥姆教的头目认为，在神魔最后决战时，日本人全部死去，只剩下奥姆真理教徒，只要拥有一发炮弹量的沙林，便可威胁政府不得压制他们。麻原在1993年就提到沙林，并说沙林是美国第三次世界大战使用的武器。教团内开始试验制造沙林，并同时进行服用解毒剂的试验，当然，这事是在极保密的情况下进行的，中下层教徒并不知情，但他们都相信进入奥姆教中就能避免灾难得到拯救。
与社会的对抗态度使一部分新宗教团体走上了狂热、激烈的反抗社会道路。奥姆教以施放毒气，残杀无辜来危害社会，反抗社会；琼斯则带领他的信徒走进圭亚那丛林中，以反抗美国资产阶级政府对他们的迫害，但这也不能保证教派的安全，他视前来调查的议员和记者都是敌人派来的，下令杀害了他们，教派内部成员的失踪或逃亡都被他视为一种叛变行为，他想像着已被资产阶级敌人所包围，与其被敌人毁掉，不如先毁掉自己，不让敌人得到胜利。琼斯带领他的信徒以“革命性的自杀”来抗议社会。与此相似的是，大卫教派是在与警察枪战中为了不被抓获而放火烧毁庄园。太阳神教则宣称，他们自杀是为了去寻求与这个虚伪、充满欺压的世界不同的真理。邪教的信徒在教主的煽动下，狂热的认为他们的信仰可以使灵魂得救，可以上天堂，当他们的举措遭到失败或社会反对时，往往会采取极端的方式，以自杀来寻求逃避和解脱。
封闭的社团组织
新宗教往往采取封闭的组织形式，许多教派都组织了共同生活的团体，少则几十人，多则成百上千人共同生活，凡参加社团的信徒，都被要求与原有家庭和亲朋好友断绝来往，捐出个人财产，加入到新的“爱的家庭”中来，在这个“家庭”中，教主成为信徒的“父母”，具有至高无上的权威，信徒则要对教主奉献出自己的一切，包括思想、财产乃至肉体、生命。
人民圣殿教曾在加州红杉谷买地，后又迁至圭亚那丛林，大卫教派在德州韦科镇买下了庄园让信徒共同生活，奥姆教在日本上黎县上九一色村建立了教团基地，统一教，天父的儿女等也都在世界各地建立多处共同生活的社团。这些社团采取与外界隔绝的方式，信徒不能自由进出，社团内没有电视广播、看不到报纸，不许与亲友通信会面。教主不断告诉信徒，世界是邪恶的，充满魔鬼，只有教团内才是神圣而圣洁的。长期生活在这样环境中的信徒，面对连续不断的说教，又失去了社会价值观作为参照，便很容易地丧失思考分析能力，全盘接受教主的“洗脑”，他们不断反省昔日世俗生活的“罪过”，彻底抛弃自我，离社会越来越远，以至有些人在走出社团以后，无法适应社会生活，一切都要从头学起。在人民圣殿教的幸存者中，许多人对能不能适应美国的生活感到担忧，有些人宁愿留在圭亚那而拒绝回美国，在回美国的人中，一些人挤在狭小的公寓里重温过去的生活，甚至有人因无法适应这种与他的价值观格格不入的生活而开枪自杀。更多的人则是在心理医生的帮助下才开始树立重新生活的勇气。
新宗教教主靠信徒的捐献积聚了大量财产，统一教规定每位信徒须将前3年的收入全部交教会，3年后则每年交什一税，文鲜明规定教徒必须为以前的罪作出经济上的赔偿和灵性上的忏悔，而帮教会集资是经济赔偿的最好手段，文鲜明为此拥有大量财富，1981年曾被美国有关机构控告逃税16万美元。据奥姆真理教被揭露的资料显示，参加该教的信徒必须把所有资产献给教团，要在规定的表格中填好包括不动产、保险、股票、现金等一切资料，并要求信徒写下遗书将这一切捐给教团。教团往往用收聚的钱财办实业、搞试验、扩大社会影响，如奥姆真理教建立了许多实验室试制沙林，统一教则开办学校、银行、工厂、商店等实业，甚至花巨资购买了《华盛顿时报》，宣传统一教的政治思想观点，使统一教站稳脚跟并发展扩大。
几乎所有的邪教教主都要求信徒服从“家长”的婚姻安排，并随时向他们奉献肉体，他们与多名妇女发生关系，甚至连自己的亲属也不放过。天父的儿女是一个乱伦的宗教组织，教主贝克告诫教徒，凡是爱一个人，就应当同时分享其肉体，满足对方生理上的需要，爱若不肯作出牺牲，那就是自私的，贝克就与包括自己女儿、媳妇在内的多名妇女发生关系，该教还鼓励信徒以肉体的牺牲去发展信徒，所谓“情爱钓鱼法”。统一教教主文鲜明则完全控制着信徒的婚姻，他宣称信徒只有按照他指配的婚姻对象并按他的程序行婚礼，才能组成“无罪的家庭”，生下“无罪的孩子”，他曾经与100多个已婚或未婚妇女性交， 以“复归”她们受原罪沾污的人性。当信徒人数增多以后，他又举办大型集体婚礼，宣传婚姻只有接受他的祝福才能免罪。1992年8月， 统一教曾在汉城奥林匹克运动场举行了3万对夫妇的“合同结婚式”， 许多新婚夫妇来自世界上各不相同的民族和国家，他们完全由文鲜明等人根据照片及有关材料进行婚配，当然，新婚夫妇必须向统一教会交纳300至3000 美元不等的“祝福金”。有许多对贫穷信徒因交不起费用而只能举行“卫星婚礼”，手持配偶照片，收看当天卫星转播婚礼实况。一次成功以后，甚至提出举办36万对夫妇集体婚礼的计划。
邪教的共同生活社团往往采取一些诱骗的手法拉人入教，尤其是对一些没有心理准备的青年。经过训练的信徒常到一些公共场合去，以结交朋友，帮助解决困难等方式，对青年实行“爱的轰炸”，然后向其传教，一旦目的达到，就把对方拉入教团，并加以严密控制，强制接受教派的“精神治疗”。如果受害者识破他们的阴谋，企图逃跑，便会遇到种种麻烦，即使侥幸逃离，也会被盯梢，威胁或暗杀。一些从邪教组织中偷跑出来的人，往往要求助于警方或各种反邪教组织的帮助，才能保证自身的安全。
由于邪教对社会和对信徒的身心危害特别大，它已经引起了各方面的关注。但根据西方各国的宗教信仰自由政策，新宗教经过登记后都有其合法的身份，在没有确凿的犯罪事实之前，很难对它采取行动。因此，对邪教的工作极为艰难，自70年代始，世界上出现了一些与邪教抗衡的组织如“反崇拜团体小组”或“关注邪教小组”，其中有参加邪教的信徒的亲属、有曾经参加过邪教组织但已醒悟脱离的人，也有社会工作者，传统教会的人员等等，他们的工作是多方面的，如收集有关邪教的资料，支持家长做加入邪教子女的工作，帮助欲脱离邪教的人并为他们进行各种辅导等。但是，除非本人觉醒，否则旁人的工作很难奏效。因此，向社会揭露邪教的真相以及对青年进行教育辅导也是重要的。
邪教使人着魔，我们必须对它保持高度的警惕。
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