道德教育应重视以美辅德，本文主要内容关键词为：道德教育论文,重视论文,美辅德论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
社会转型和世纪交替把道德推到了一个极其重要的位置，如何有效地加强道德教育成了全社会关注的问题。从历史传统和现实状况出发，笔者认为对大学生的道德教育应重视以美辅德。以美辅德本不是一个新概念，但目前人们对它的认识还较多地处于感性状态。笔者断然不敢承担将这种感性认识推向理性阶段的重任，却愿就为何要以美辅德、美何以辅德以及如何以美辅德抒发拙见，以求教德育界和美育界专家、学者。
一 为何要以美辅德
以美辅德，就是借助美育途径来增强道德教育的效果。为何要以美辅德呢？其原因有历史方面的，更有现实方面的。
1.以美辅德的思想渊源
中国历来以“礼仪之邦”著称于世，很早就产生了伦理（道德）和美的观念。兴起于商周的礼，实际上是道德的别称，因为它不仅在内容上规定了以宗法等级为核心的人伦关系，而且在形式上规定了各种典礼仪式的程序和过程。
从礼在形式方面的规定来看，各种典礼仪式中“无不带有某种艺术审美的气氛。……因此，礼与乐在它们的初始时期就结下了不解之缘。”（注：柳肃《礼的精神》，吉林教育出版社1990年8月第一版，第7页。）这里的“乐”，“并非单指音乐，而是包括音乐、舞蹈、诗歌等早期表演艺术的总称。”（注：柳肃《礼的精神》，吉林教育出版社1990年8月第一版，第7页。）礼乐同源生成了礼乐文化，而在礼乐文化氛围中，道德与艺术相依相伴，共存一体。这就为思想家和教育家诠释美与善的关系奠定了文化基础。
春秋时期晋国乐师师旷首先把艺术中的音乐与道德联系在一起，认为音乐是传播德行的，并告诫人们：靡靡之音足以亡国，不能听。
孔子第一个从理论上探讨了美与善的关系，并把“尽善尽美”作为自己的审美理想。据《论语·八佾》记载，孔子偏爱歌颂舜帝的歌舞《韶》，认为它“尽美矣，又尽善也。”但他却不喜欢歌颂武王的歌舞《武》，认为它“尽美矣，未尽善也。”同样是场面宏丽的歌舞，为什么会引起孔子的不同审美感受呢？就是因为他喜欢《韶》中关于平和之德的内容，而不喜欢《武》中有关武力的内容。在孔子看来，理想的人生境界是美与善的统一。
我国早期音乐专著《礼记·乐记》不仅明确指出“乐者，通伦理也”，而且还对音乐中五声的道德教育功能分别作了分析，指出：“闻宫音，使人温舒而广大；闻商音，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施；闻羽音，使人齐整而知礼。”
近现代，由于蔡元培等有识之士的倡导，美育在我国得到进一步发展。艺术特别是音乐的道德教育作用在抗日战争时期得到了充分的表现。《松花江上》、《义勇军进行曲》、《大刀进行曲》等大量抗战歌曲，激发了亿万同胞的民族意识和为民族大义而战的热情，同时把以爱国主义为核心的重整体、顾大局传统美德推向一个新阶段。
在西方，古希腊罗马时期的毕达哥拉斯、柏拉图和亚里士多德等思想家对艺术的道德教育功能都作过探讨，且不乏深邃内容。比如，柏拉图就明确“把道德与审美视为同一种价值，所以认为音乐有助于道德面貌的改善，并认为音乐中的和谐和宇宙中的和谐是一致的。”（注：朱狄《艺术的起源》，中国社会科学出版社1982年4月第一版，第250页。）
近代以来，许多西方学者认识到了美育对提高人的道德水平的意义。特别值得一提的是德国的席勒。他不但首创了“美育”一词，提出了德、智、体、美“四育”概念，而且强调了美育对于提高人的道德水平的作用。至于后来的苏联教育家马卡连柯和苏霍姆林斯基就更加强调德智体美劳的相互渗透和美育对陶冶人的道德情操的独到作用。
由上可见，历史上重视道德教育的中外有识之士都很关注美育。通过这种关注，他们已经发现了美育与道德教育的联系，尤其是美育的道德教育功能。他们的思想对我们今天实行以美辅德是具有借鉴意义的。
2.以美辅德的现实原因
如果说以美辅德的思想根源在历史方面，那么其直接动因则在现实方面：时代把道德推到了一个前新未有的重要位置，而且赋予道德及其教育以明显的审美特征。
我们处于新科技革命的时代。在这样一个时代，人们凭借科技的力量大大地拓展了自由自觉的活动范围，同时也扩大了自己的道德领域和责任范围。“现代人不仅面临一个繁荣的物质世界，同时也面对着一个网络化的人的世界，在人与自然、人与社会、人与自身的相互联系中，现代人仍然会面临许多新的课题，必须承担更多的道德责任。”（注：张孝宜等《现代人生修养导论》，广东高等教育出版社1997年8月第二版，第8页。）事实正是这样，试管婴儿，无痛苦致死技术，克隆技术……几乎每一项新技术的问世，就把一道道德难题和一项道德责任推到人类面前。
于是，道德问题便显得格外重要，道德教育受到了全世界的重视。1989年底，联合国教科文组织在中国召开“面向21世纪教育国际研讨会”。会上得出这样一个结论：在未来的21世纪，应把道德教育放在全部教育的首位。这表明，“重视道德教育，提升道德水准已成为世界教育的发展趋势。不论是发达国家还是发展中国家，都认识到了道德教育的必要性及其迫切性。”（注：王坦《现代教育改革的特点和发展趋势》，《教育研究》1997年第9期。）在市场经济体制确立之初的我国，道德精神困惑和道德行为失范现象使这种必要性和可能性显得尤为突出。
因此，我们必须加强道德教育。而要使道德教育富有成效，就要从了解新科技革命时代的特点入手，把握道德教育的时代特征，寻找道德教育的时代切入点。
现代科技发展有两个显而易见的特点：一是高速度发展；二是综合化趋势。现代科技发展的这种特点，既给人类带来了发展机遇，也使人类面临着挑战。
现代科技高速度发展，使人类体验了征服自然的自豪，也尝到了自然报复的苦果。土地沙漠化，厄尔尼诺现象，温室效应，环境恶化，资源枯竭……使人们不得不思考这样的问题：人类如何与自然和谐共存？在经济工作中应如何协调好人口、资源与环境的关系？
科学技术的综合化，打破了近代科学分门别类研究问题的传统。它不仅要求人有多学科交叉、文理渗透的知识结构，更要求人要有协作精神和系统观念。事实上，几乎所有重大的现代科技成就都闪烁着多学科相互渗透的和谐之光。而这种和谐的要求既是道德的，也是审美的。因为，审美的本质特征就在于追求和谐，美的要义本来就在于和谐。
看来，现代科技革命对人的挑战，与其说是工具意义的，毋宁说是道德意义的；与其说是道德意义的，又不如说是审美意义的。这样，我们便有充分的理由把审美、审美教育作为道德教育切入时代的一个楔点。
然而，我们的道德教育长期缺乏的恰恰是审美意味：道德教育在封闭的环境中进行，缺少对历史和现实的应有关注，难以培养日益复杂的社会关系所要求的道德品质；教育内容缺少美的润泽，因而难以向个体内化；教育过程中未能建立起和谐的师生关系，因而难以调动作为认识主体的学生的主观能动性；教育方法上填鸭式灌输多，而艺术化的启发教育和愉快教育少，难以引起学生的兴趣。这种状况直接影响了道德教育的效果。
二 美何以辅德
以上历史考察和现实分析使我们看到了以美辅德的外在必然性。那么，在受教育者的主观方面，以美辅德是否可能？从人的爱美天性、美善价值的同一性及美育在道德品质形成过程中的作用来看，这是可能的。
1.爱美是人近乎天性的精神追求
高尔基曾经说过，人们无论在什么地方，总是希望把美带到他的生活中去。马克思也说过，人们是按照美的规律来建造社会生活的，而社会的进步就是人类对美的追求的结晶。社会越发展，人的主体性越得到张扬，人离开物役越远；那么，人自由自觉的本质特征就越能得到展示，人的爱美天性也就表现得越充分，以至于人的一切活动都要印上审美的色彩。
教育是人的重要活动领域，它教人生存，也教人发展自身和推动社会进步。道德教育便是后者意义的教育，教育者必然把美带到当中，受教育者也必然乐于接受这种熏陶。因此，以美辅德能够促进社会道德的内化。
2.美善价值的同一性
应当看到，美不等同于善。“善……即实践活动的合目的性；美则是在这种合目的的实践活动的过程或结果上所表现出来的对人改造世界的能动的创造性、智慧、才能和力量的现实的肯定。”（注：王朝闻《美学概论》，人民出版社1981年6月第一版，第33页。）凡是符合人的目的和需要的活动、客观对象和事物都是善，但只有当这些合乎目的和需要的活动、客观对象及事物获得了表现人的创造性、智慧、才能和力量的感性存在形式，并使人产生愉悦、肯定的情感体验时，它们才成为审美对象。
然而，从根源上说，美和善都产生于实践过程中人的需要；没有人的需要，便无所谓美和善。随着实践过程中人的需要被提升，美和善便成为人所追求的人生理想的两个侧面。这两个侧面统一于和谐地发展着的人本身。这种在人的需要基础上形成的美善价值同一性，决定了美不但必须而且能够表现善：一方面，美必须以善为前提，离开社会道德生活和道德关系，美必定残缺不全。随着科学技术的发展，人类的道德活动领域（由人与人到人与自然）在不断拓展。于是，美对善的依赖不仅体现在社会方面，也体现在自然方面。另一方面，作为社会生活重要方面的道德生活，其表现方式既是理性的，也是感性的；否则巴尔扎克便不可能以《人间喜剧》表现19世纪初法国社会道德生活的全貌，托尔斯泰也不可能以《复活》描述聂赫留朵夫的“道德自我完善”过程，当然，鲁迅更不可能以《狂人日记》、《阿Q正传》来批判封建礼教。当今，由于人的生活节奏的加快和审美文化的流行，以艺术为载体的美便成为善的常见表现方式。
现实生活中存在这样一种认识，认为美应当是纯粹的，不能与善扯到一起，否则美就会失去光彩。甚至有人从荷马史诗《伊利亚诗》中寻找这种观点的论据，认为《伊利亚特》不讲特洛伊战争的正邪善恶，才使双方都有可歌可泣的故事，双方都有栩栩如生的人物，并由此推论：以美辅德，结果只能是毁了美也坏了德。这显然是不正确的，因为，他误解了美和善的关系。
其实，作为美的重要形态，文学艺术只要以人为主题，便不可能回避人的道德善恶问题。且不说像《诗经》这样直接抒发扬善贬恶情感的作品有多少，就以《伊利亚特》而言，其感人的到底是什么？如果抛开道德，那就只能是人性。但作品中的人性是在战争背景下展现的。由战争背景，人们必然想到战争的原因，由原因自然想到道德。特洛伊战争起因于斯巴达国王要夺回原属于自己的妻子海伦，但“海伦愿被帕里斯带走，只能证明她已不爱斯巴达国王墨涅俄斯，在现代意义上斯巴达国王是没有理由再去夺回原属于他的妻子的。”（注：龚群《人生论》，中国人民大学出版社1991年1月第一版，第75页。）因为恩格斯说过，婚姻应以爱情作为道德基础。从这个意义上说，特洛伊战争的发动是不道德的。这就说明，再“纯粹”的艺术都不可能从根本上摆脱道德问题。只不过《伊利亚特》将道德巧妙地融进了特殊文化背景下的艺术形式之中。
3.美育在学生道德品质形成过程中的作用
人对美的兴趣倾向性和美善价值的统一性，体现在教育过程，便是美育对人的道德品质的促进。这种促进在道德品质形成过程的各个环节都可以得到显示。
首先，美育能强化学生的道德意识。美育将社会道德要求形象化、艺术化，使学生容易产生兴趣，便于理解和记忆，对道德内化有独特作用。近年来，广东省有关部门大力组织编写《新三字经》、《社会公德四字歌》等内容善而形式美的读物，正是基于这种认识。
其次，美育能陶冶学生的道德情操。这是美育道德功能最直接最突出的表现。列宁说过：“没有人的‘情感’，就从来没有也不可能有人对于真理的追求。”（注：《列宁全集》20卷，第237页。）美育以典型的形象去激发富于情感的青年学生，引起他们的情感共鸣，产生审美意象，从而领悟其中的道德意蕴。俄罗斯大文豪列夫·托尔斯泰听了柴可夫斯基的弦乐四重奏《如歌的行板》后就感动得流下了热泪，并深情地说：我仿佛看到了苦难深重的俄罗斯人民的灵魂深处。而这首曲子正是柴可夫斯基在其妹妹庄园里听了泥瓦匠的深沉吟唱后受到启发而写成的，这足见音乐艺术对人的道德情感的表现力。
再次，美育能坚定学生的道德信念。美育所引起的道德情感体验能净化人的心灵。当情感调动人的理性参与审美时，审美对象中蕴含的道德精神便会在已有经验和认知的基础上升华出道德理想，进而形成坚定的道德信念。这就好比人们听了弗兰克的《d小调交响曲》能树立与命运抗争的信心，听了贝多芬的《第三交响曲》能升华出对自己理想的向往，听了《梁祝》会萌发对旧制度的憎恶和对新生活的憧憬……
再次，美育能使学生行为高尚。既然美的要义在于和谐，美育所追求的和谐精神就能帮助学生抑制极端个人主义，削减一厢情愿的自我设计和自我发展，正确处理个人与他人、集体、国家的利益关系，就像一个训练有素的乐队队员知道怎样处理演出时自己与其他乐手及整个乐队的关系。
三 如何以美辅德
如何以美辅德是一个必须从实际出发的操作问题，但仍应从认识层面明确：
1.以美辅德的着眼点：培养学生和美的道德品质
如前所述，现代科学技术的发展要求人类和谐地处理人与人、人与自然的关系，它使科学技术对人类的挑战同时具有道德和审美的意义。因此，对美辅德就应当围绕如何培养学生在道德生活中的和美品质展开。只有这样，才能使学生适应时代要求，把握复杂的社会道德生活，自觉抵制非道德主义倾向，并在正确对待经济人与道德人、工具理性与价值理性、科学知识与人文精神关系的基础上，实现道德继承与道德发展、道德必然与道德选择、道德认识与道德实践的和谐统一。
2.以美辅德的核心：美善结合的教育活动
以美辅德并不是要以美育代替道德教育。在教育活动中实现美善结合是其本质要义，它包括美育如何为道德教育服务和道德教育如何采用审美形式两个基本方面。
从美育方面来看，虽然爱美是人的天性，但并非人生来就会审美；虽然美善价值的同一性决定了美的道德表现力和感染力，但并非人人都能从美的载体（如艺术）中体验道德情感。比如，贝多芬的音乐和毕加索的绘画，只有对于“有音乐感的耳朵和能感觉到形式美的眼睛”的人来说才有价值。而有音乐感的耳朵和能感觉到形式美的眼睛只能由美育来造就。苏霍姆林斯基在《给儿子的信》中明确写道：“一个人如果从童年就受到美的教育，特别是读过一些好书，如果他善于感受并高度赞赏一切美好事物，那么，很难设想，他会变成一个冷酷无情、卑鄙庸俗、贪淫好色之徒。”（注：转引自傅季重、黄万盛《道德的理论与实践》，上海社会科学院出版社1987年5月第一版，第308页。）由此可见，美育对道德教育的促进作用也是通过培养人的审美能力，尤其是通过增强人对美的感受能力来实现的。如果离开对人的审美能力的培养，道德教育以审美回应时代便会成为一句空话。
为此，应抓好美育课教学这一中心环节，通过《美育概论》、《音乐欣赏》、《美术鉴赏》等课程的教学，帮助大学生树立马克思主义审美观，提高他们对于自然美、社会美和艺术美的审美能力。同时，通过开展诸如艺术节、专题文艺晚会等课外活动，增强他们对美的感受力、表现力和创造力。
从道德教育方面来看，道德艰难爬坡的事实早已表明了道德浪漫主义的苍白无力。为了增强道德教育的效果，有必要根据时代的要求实施审美化道德教育：
首先，增加道德教育的审美含量，赋予道德规范、道德理想和理想人格以审美意义，以便激发大学生的审美兴趣，贴近大学生的审美情感，实现其道德心理与审美心理的融合。
其次，在道德教育过程中建立起合作式、朋友式的和谐师生关系，充分调动学生在道德内化中的主观能动性。
再次，注重道德教育方法的艺术化，尽可能采用启发教育、快乐教育等方法，寓教于乐，寓教于情，使道德教育既合理又合情。
3.以美辅德的必要保障：美善相融的校园文化
任何教育都要受环境的制约，以美辅德的实际收效与校园文化密切相关。作为学校全体成员认同和遵守的价值观、道德观、行为准则和集体舆论、学术精神、学习风气、管理方式总体，校园文化对大学生道德品质的影响是多方面的，其中审美活动的作用尤其不能忽视。人们注意到，随着社会审美文化的流行，大学生文化生活中的审美倾向明显增强，这种倾向不仅从经久不衰的卡拉OK热、舞会热、健美热、书法热等热潮中得到证实，而且从大学生的审美价值倾向中反映出来。心理学工作者的调查研究表明，80年代末，我国大学生价值倾向强弱的相对顺序为：政治，审美，理论，经济，社会，宗教。90年代以来，大学生的经济价值倾向有所强化，但其审美价值倾向仍处前三位。从一定程度上说，校园审美现象已成为校园文化的主流。
上述状况对以美辅德带来的影响是双重的：一方面，它意味着大学生将在频繁的审美活动中陶冶道德情操，提高道德素质，以美辅德有可能成为有效实施道德教育的突破口；另一方面，它又意味着大学生接受消极因素影响的机会在增加，以美辅德的效果可能被减弱，特别是当社会文化市场中那些充满卑劣情欲和猥琐感受的艺术赝品进入大学生的审美消费时，以美辅德就更是难以收到理想效果。因此，有必要从强化校园及其周边文化娱乐场所的管理和对审美消费进行积极引导入手，加强校园文化建设，营造美善相融的校园文化氛围。