对鲍德里亚《生产之镜》的批判性解读，本文主要内容关键词为：德里论文,批判性论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一、鲍德里亚要反对什么？
鲍德里亚欲图反对的，正是马克思超越一切旧思想方式而建立起来的历史唯物主义，也是在历史唯物主义的基础之上建立起来的对整个资本主义社会历史的生产方式的批判理论。鲍德里亚想说的意思是：马克思固然是批判了资本主义生产方式，但并未真正触及支撑资本主义存活下去的真正的本体论基础，即生产的逻辑；马克思固然也讨论了不同历史时期中生产的具体内容，可恰恰又放过了生产本身的质性结构（“形式”）。由此可见，鲍德里亚这里首先要批判的是生产——这是第一个否定性的关键词。
鲍德里亚将自己从马克思激进批判背后找到的东西指认为“生产的爱欲”，这也是工业性构架中理想化的人的本已存在。所以，今天的一切“社会财富或语言、意义、符号或幻象——一切都是根据‘劳动’生产出来的”。鲍德里亚亮出的批判性目标中的第二个重要的否定性关键词是：劳动。事情已经十分明了：鲍德里亚旗帜鲜明地否定的东西就是生产和劳动。鲍德里亚张开的鱼网几乎是铺天盖地的：马克思被网在里面，因为他高呼解放被资本主义生产方式的“桎梏”紧锁的生产力；巴特和克莉斯多娃也被困在网中央，因为他们试图解放囿于追求现代性原初意义的文本生产；弗洛伊德和德鲁兹同样陷了进去，因为他们希望解放作为人的本真生命的无意识爱欲。这一切都是“生产主义的话语”！请注意，这里说的并不是斯密—李嘉图一线下来的现代自由主义，而恰恰是批判资本主义的革命话语，即“根本变革的主导旋律”。当然，在这些试图革资本主义命的激进话语中，马克思的罪过最大！鲍德里亚专门注释道，在生产主义的隐喻中，“马克思扮演了主要的角色”，因为他将生产方式概念激进化和合理化了，赋予它一个“高贵的革命头衔”。所以，鲍德里亚将清算所谓生产主义的矛头一径指向了马克思。因此，第三个关键词就是“生产力与生产关系统一”的生产方式。
鲍德里亚说：“马克思摧毁了经济人的虚构，正是这个神话集中了交换价值体系、市场、剩余价值及其形式的整个自然化过程。”
鲍德里亚接着指出，这个剩余价值理论固然是揭露了资本家剥削的秘密，可是实质性的问题是，马克思关于人是通过劳动来生产价值的观点同样是一种意识形态的“虚构”和“自然化”。请注意，这里出现了马克思的体系里第四个遭到鲍德里亚理论暴力攻击的概念：劳动力。
他认为，马克思的生产逻辑致使人们生成了一种幻觉：“不再是‘是（Being）’你自己，而是‘生产’你自己”！他说，隐蔽的人本主义逻辑在今天已经直接造成了我生产故我在，再放大一些，甚至是我生产故历史在。在一定的意义上，这个概括对于马克思的哲学话语来说并不错。也是在这里，鲍德里亚点出了自己那本书的命名：“生产之镜”。他指出，“必须打破生产之镜，因为在这面镜中反映着整个西方的形而上学”。鲍德里亚明确告诉我们，生产之镜说是借用了拉康的镜像理论。他认为，拉康在镜像阶段描述的东西，遍布整个政治经济学的各个方面。
我们知道，拉康的镜像理论是个体心理自我确立的否定性指认。他认为，个人心理自我的自觉确认是由一个虚假的镜像开始的，这是一个以个体自己的外在影像为开端的假相，这个并不是自己的镜像先被无意识地误认为“我”，然后再由个体幼年时期周遭亲人的面容构成的规范反射弧镜进一步建构这个伪自我。在拉康那里，这个占有了自我主位的反映关系（伪我）即是小他者。所以，镜像阶段是人自我建构起始阶段的一个本体论骗局。鲍德里亚将拉康的镜像理论拓展到人的生存的类属领域并不为过，这也是一种逻辑可能，可是，生产作为人类的客观对象性活动，却并不来自人类主体直接的对象性映射关系；从来也没有哪个思想家（包括马克思）将生产误认为是人的本真存在，更不要说对拉康镜像逻辑中的无意识自指关系的缺席。显然，鲍德里亚自以为得意的这个借用自拉康的镜像之喻，其实是建立在对拉康的误读之上的。如此一来，鲍德里亚这个批判性平台的底座就是空无的了。在空无上建构空无，倒是恰好印证了拉康对那些自以为是的疯家伙深刻反讽式的评点。
二、拒斥历史唯物主义构架
鲍德里亚提出了两个关于不证自明的哲学历史观公理上的问题：
是什么公理保证着从生产力或生产方式的辩证起源中生发出全部革命理论？是什么公理保证着作为劳动力的人的类丰富性，保证着历史的原动力或历史仅是“人们生产着自身需要的物质生活资料”的历史？(鲍德里亚，第1页)
当然，这首先是哲学问题域中的问题，具体来说，是针对历史唯物主义的发问。对此，我的解释如下：
第一，1845年创立历史唯物主义以后，马克思已经不再将劳动看作哲学本体论意义上的人的类本质。鲍德里亚既然拜读过阿尔都塞的著作，应当不会不知道马克思思想史中的这个重要转变。再者，马克思从来没有用经济学语境中在资本主义生产方式条件下才可能建构起来的工人劳动力这种特殊的历史物化形式来泛化历史观和人类学：这不是马克思的东西，而是鲍德里亚自己的逻辑混乱。鲍德里亚对马克思哲学思想史的把握终究不够；其实，当马克思进入完成历史唯物主义创建的最后阶段时，已经明确提出反对将人规制为劳动力的雇佣关系。就这一点来看，鲍德里亚一定没有认真读过马克思这段表述，否则的话，他还会将所谓劳动力人本学这盆脏水强泼到马克思头上吗？
第二，毫无疑问，生产的概念在马克思文本中发生过多重语义和历史性的变化，而鲍德里亚在这一点上的判断显得非常愚蠢。也许是批判的冲动和野心过于强烈以至于冲昏了头脑，他竟然犯下了将一个在学术界在场了近五十年的思想家的理论成长过程绝对同质化的低级错误。鲍德里亚并不知道，在马克思那里，历史唯物主义实际上有广义和狭义的区分，而马克思前后期所使用的一些看似文字上相同的生产概念，在实质内容和具体意谓上也大不一样。
三、方法论病根：历史的超历史化
第一章论说的重点虽然是批评马克思的劳动概念，但鲍德里亚的思维跳跃性很大，他可以从刚刚铺开的历史哲学平台上随便就纵身跳到经济学语境之中。这种严重的逻辑错位是非法的。
鲍德里亚自己的批判逻辑中还内含了一个他自己完全不自知的悖论：他指责马克思将当代的生产、历史等概念投射到原始社会的做法是不对的，可是他自己用原始部族社会中的初级社会结构和存在方式来强暴全部人类生活的思路，难道就不是逻辑僭越吗！难道就不是可悲的符码帝国主义吗？