从《君子亭记》看王阳明的君子观
刘子聿
（云南师范大学 哲学与政法学院，云南 昆明 650504）
摘 要： “君子”是传统中国人的理想人格诉求，君子观对中国人的价值观、思维方式和行为模式都产生深远的影响，成为自古及今仁人志士道德践履的力量源泉。王阳明以“龙场悟道”为契机，站在心学立场提出自己的君子观，并在《君子亭记》中以艺术化手法表达出来。王阳明认为，圣贤君子“以无我为本”，具有“德、操、时、容”四种美德，其中“中虚而静，通而有间”的无我性是最重要的。
关键词： 君子 无我 龙场悟道
“君子”的“君”，指发号施令的指挥者和统治者，“君子”的“子”，是古代社会对男子的尊称，“君子”则指掌握国家和老百姓命运的人。到了春秋末期，君子作为一个阶层已经没落。孔子说：君子们“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”（《论语·述而》），难以承担起社会治理的重任。基于社会稳定与秩序的需要，孔子对君子提出有关“德”方面的系统要求，孟子加以丰富，历代学者不断阐释与践行，使君子定型为一种理想人格，成为道德高尚者的代名词。
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君子观对中国人的价值观、思维方式和行为模式都产生了深远影响，成为自古至今仁人志士道德践履的力量源泉和终身追求目标。
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一
若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！
怎样才能成为圣贤君子呢？孔子说：“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。”先把自我德行提高，成为圣贤君子，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”（《论语·为政》），有了德的基础，齐家治国平天下不再是难事。
如何修身克己呢？王阳明运用朱熹从《礼记·大学》中寻得的方法：格物致知，发挥“人心之灵”，对事物之理穷追猛究，期望“一旦豁然贯通，则众物之表里精粗无不到，吾心之全体大用无不明矣”（朱熹《大学章句》）。他以竹子为格物对象，很诚恳努力地“格竹”，但不得其法终归于败，直到武宗正德三年（1508），他被贬贵州龙场期间，萦绕心间十几年的问题终于豁然而解。据《王阳明年谱》记载：
王阳明初到修文龙场时，条件之艰苦超乎想象：“万山丛棘中，蛇虺魍魉，蛊毒瘴疠。”没有房子就自己搭草屋，草屋不能避风挡雨，就找个山洞栖身。《王阳明年谱》记载，那个迫害他、使他贬谪贵州的朝中权奸刘瑾对他并没有完全放心，仍然伺机加害。至暗时刻的王阳明没有放弃“学做圣贤”君子的梦想，除了悟道之外别无选择，只有找到成圣成贤之道，才能突破人生的瓶颈。他认为，廷杖、贬谪、追杀、泛海历险、蛊毒瘴疠、草庵穴居、交际困难等，这些都不在话下，得失荣辱备尝，也能放下，唯一难舍的是“生死一念”——对生死的执着。他自做石棺并立下誓言：“吾惟俟命而已！”一副毅然决然的样子。在石棺中日夜“端居澄默，以求静一”。以静坐保持心的澄明（清楚分明）又平和状态，以“静一”的专注工夫（静即没有杂念，一即一心，即没有杂念的一心状态），体验和思考生死一念与有生有死的“我”（身心合体）的本质，“久之，胸中洒洒”。领悟到身心的虚幻不实，从而放下生死，达到他认为的“无我”之境。
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这是中国思想史上著名的龙场悟道。龙场悟道对王阳明君子观的建立具有里程碑的意义。
在王阳明的思考中有几个连环钩锁的要害问题：“仁义礼智信”“孝悌忠信”等是人本来具有的吗？如果人人本来具有，就应该人人都是君子，放眼望去真正的君子却很少，多数人“执其自私自利之心”，并非君子。如果说，虽然本性上人人是君子，但是人又都还有“人欲”（私欲），那么问题来了：“人欲”的本质是什么？它们从哪里来的？可以被祛除吗？通过龙场悟道，王阳明找到了答案也找到了解决方法。答案就是“君子之学以明其心”，而不是“求理于外”。所谓“明其心”，就是用“澄默静一”的功夫做直觉体验，达到对自我的一种真正的认识。人欲是什么？该如何处置？王阳明很形象地比喻，心犹如水，本来是纯净的，人欲犹如污浊，是恶是不善的；心犹如镜子，本来是光明的，人欲犹如垢积（灰尘），是蔽暗无明的。污浊也好，灰尘也好，都不是心上本来的东西，是外来的，是可以去除的。
龙场悟道的内涵是“格物致知之旨”“圣人之道”，悟道的方法是“端居澄默，以求静一”，一种完全内摄内省的方法，不同于朱熹主张的“求理于事物”的理路，一个内求一个外放，是截然不同的两种思路。值得深思的是，为什么说龙场悟道是王阳明新君子观建立的关键。
王阳明敏锐地认识到，世间人之所以“率多媢嫉险隘”，学者为官不正，总根子在人欲之私。王阳明道出了成为圣贤君子的关键，即，去除有我之私，发挥良知的主人翁作用，让天理之光明照彻我们的身心。
王阳明从心学角度对君子观做出新的解释，将传统君子观提升到新高度。下面就以他龙场悟道后的《君子亭记》为例做一简单分析，摘其要者以飨读者。
王阳明也很爱竹，认为竹君子有四种美德：德、操、时、容。他说竹君子之德“中虚而静，通而有间”，与他人歌咏的一点都不一样。王阳明到底想表达什么？竹子中间是空的，而且静寂无声，由于“空”因此“通”，由于有“节”因此有“间”。这是竹子中间的样貌，与君子之德有什么关联？王阳明为什么如此看重竹子的“中虚而静，通而有间”的确发人深省。要弄清楚这个问题，必须回到王阳明的龙场悟道上。
《君子亭记》大有深意，是王阳明借物讽喻之作，借竹子抒发悟道后对君子人格的体悟。
在中国古代历史上，喜爱竹子的文人雅士不在少数，最有名的要数苏轼，他赏竹、咏竹、画竹，生命之中渗透着对竹子美好精神的向往。他的《于潜僧绿筠轩》脍炙人口：
可使食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。
关于这一点，《王阳明年谱》没有丝毫记录。为了从旁加深理解，我们可以看一看王阳明的得意弟子王畿和罗洪先“静一”体会的记录。
到明代中期的王阳明（1472—1529）时期，君子仍然保留“位君子”和“德君子”的双重意义。历史出现了惊人一幕，与孔子时一样，明代的“位君子”掌握着国家权力，口头上继续传颂“君子之学”，但修身克己的工夫实在太差，在“功利之毒”的浸淫之下，“位君子”蜕变为“伪君子”。王阳明却一心想做圣贤君子——“德位相配”的真君子。不但如此，他也希望学子们走上仕途后能成为“德位相配”的真君子。
竹有君子之道四焉：中虚而静，通而有间，有君子之德；外节而直，贯四时而柯叶无所改，有君子之操；应蛰而出，遇伏而隐，雨雪晦明无所不宜，有君子之时；清风时至，玉声珊然，中采齐而协肆夏，揖逊俯仰，若洙泗群贤之交集，风止籁静，挺然特立，不挠不屈，若虞廷群后端冕正笏而列于堂陛之侧，有君子之容……
二
时瑾憾未已，自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化，乃为石墎（石棺）自誓曰：“吾惟俟命而已！”日夜端居澄默，以求静一；久之，胸中洒洒……因念：“圣人处此，更有何道？”忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合，因著五经臆说。
人瘦尚可肥，俗士不可医。旁人笑此言：似高还似痴？
1.加博与他的兄弟安托万·佩夫斯内在发表的《现实主义宣言》中提到，艺术的两大基本要素是空间和时间，将运动的节奏作为艺术最重要的因素，在他们看来体积和容积并不是雕塑的唯一表现手段。
王畿《悟说》一文解释：“君子之学，贵于得悟，悟门不开，无以征学……得于静坐者，谓之证悟。”嘉靖三十四年（1555年），罗洪先在写给王门学者蒋道林的一封信中，详细描述自己静修时的境界：“当静极时，恍然觉吾此心虚寂无物，贯通无穷，如气之行空，无有止极，无内外可指，动静可分，上下四方，古往今来浑成一片，所谓无在无不在。”这里有几个关键词：此心、静极、虚寂、贯通，王阳明描绘竹君子之德时有：中、虚、静、通。不难发现，二者讲的其实就是一回事。
虚与实相对，静与躁相反。王阳明体悟到心“虚寂无物”的本质后，彻底粉碎内心中与生俱来的执念：一个自以为真实的“自我”。一般人正是以“自我”为核心，去贪、去瞋、去攫取，导致人格的堕落、为政的腐败。王阳明以“静一”工夫悟到心的“无我之性”，放下对生死的执着，内心有一种前所未有又持久的平静，远离源于对“自我”本能认同而有的欲望躁动。这就是王阳明后来一再提到的“有我之私”：有我就有私，无我即无私。实际上，人们坚执的“自我”是一个虚假的表象，不是真实的存在。虚假的“自我”（王阳明后来称作“躯壳己”）与肉体捆绑在一起，与私欲相混烂，是贪婪腐败的渊薮。躁动的私欲一旦放下，犹如虚空的心，“贯通无穷，如气之行空，无有止极”，心与天地浑然一体，无处不在。这是身心的切实体验，有一定的真实性。
三
心的无我之性，是王阳明龙场悟道最重要的内容，体悟心的空与无我是修身的关键。“圣人之学，以无我为本，而勇以成之”“君子之学，为己之学也。为己故必克己，克己则无己。无己者，无我也”。学做圣贤的首要目标是认识并且体悟生命的无我性，然后以此为基础，不断地在生活中，在为人处世上持之以恒地磨炼。如此，则成圣成贤、成大德大廉便是顺理成章的事情。
从以上访谈结果来看，目前中文翻译版资料最大的问题：一方面是用词不地道，表达不自然。可能使用了非行业术语的表达，或由非行业内人士进行的翻译，令使用者读起来感觉别扭。另一方面，中文表达存在一词多义、不够精确的现象，并不能准确表达英文原版中所体现的含义，往往会让使用者产生误解，不利于工作的进行，甚至造成失误。
一个人能否成为圣贤君子，在从政的事业中能否廉洁自律，离不开对生命本身的情感体验。只有对生命的情感体验真切的人，对生命本质有深刻透视的人，才有可能成为境界高尚的君子，成为自我把控、廉洁自律的君子。体验越深刻，境界越高尚。
我们称王阳明为大德之士、大廉之人，最根本的是由于他对生命的“无我”体验。当一个人体验到此心犹如虚空一般，“贯通无穷，无有止极”，与天地万物“浑成一片”，无处不在时，他还会有私吗？他还会存损人利己、损公肥私的自私的心吗？
王阳明对竹子情有独钟，家族的影响也是不可忽视的。祖父王伦，生性洒脱，对世间的纷华势利，淡泊如过眼烟云。在居所的周围遍种翠竹，每日里读书吟诗，讲学授徒，而兴之所至，常常在翠竹林间抚琴歌啸。有时候，王伦见有人伐竹造房，就会痛心疾首地感叹：“此吾直谅多闻之友，何可一日相舍耶？”由于爱竹成癖，人们便送他一个雅号：竹轩翁。王阳明从小在这样的环境中长大，潜移默化，受此影响也是事所必然，以至于年轻时为了验证朱熹的“格物致知”之理的对错，不去格松、格梅、格兰，而偏偏格竹。
参考文献：
［1］王守仁，著.王晓昕,赵平略，点校.王阳明集［M］.北京：中华书局，2016.
［2］罗洪先.答蒋道林［A］.念庵文集·卷四［C］.文渊阁四库全书·集部·1275册.
［3］杨伯峻.论语译注［M］.北京：中华书局，2009.
［4］朱熹.朱子全书［M］.上海：上海古籍出版社，2002.
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