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全球化是资本主义生产方式发生和发展的历史过程，这个过程发端于所谓原始积累时期。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中便谈到这个问题。160年前的鸦片战争，英国侵略者用炮舰打开了中国的大门， 使中国沦为半殖民地半封建社会，这正是资本主义推行全球化的一个组成部分。
这里，我们谈谈关于全球化的几点认识：
一、全球化实质上就是资本主义的全球化，资本主义基本矛盾的全球化。全球化可视为生产社会化的一个新阶段。但这并非仅仅是生产力和科学技术的发展过程，而且是资本主义的基本矛盾，即生产社会化和资本主义占有制的矛盾，在全球范围展开的过程。全球化的进程可以划分为若干阶段，每个阶段都有其特点，然而，无论如何，资本主义的基本矛盾及其所派生的矛盾，也即资产阶级和无产阶级的矛盾、资本主义发达国家之间的矛盾、发达国家和发展中国家之间的矛盾、资本主义和社会主义的矛盾，仍然是制约全球化进程的主要因素，资本主义超级大国从未放弃征服全球的战略。全球化发展到今天，并不像某些人描绘的那样，将展示四海升平的浪漫图景，全球化是一个充满矛盾冲突的过程。因此，对于全球化的正负效应，要作全面的辩证分析。
当我们的一些人士只顾大力渲染全球化的正面效应时，西方一些学者却在剖析全球化对发展中国家、尤其是对社会主义国家所产生的负面影响，这些负面影响是资本及其属性运动的结果。这提醒我们，有意无意地抹杀全球化进程中的客观矛盾，特别是发达国家和发展中国家的矛盾，资本主义和社会主义的矛盾，回避对全球化过程及其后果作价值判断，就会看不清问题的实质，陷入盲目推崇的误区。
二、要全面认识全球化及其实质，就需要正确地认识当代资本主义。有人为西方资产阶级制造的泡沫经济、泡沫政治、泡沫文化所迷惑，看不清当代资本主义的本质，认为工人阶级绝对贫困化的说法已不符合西方资本主义发展的现状，在当今西方发达国家，资产阶级所获得的利润，主要已不是来源于工人劳动创造的剩余价值，而是来源于科学技术的发明创造。英国和西欧已不存在革命形势。这种观点似是而非。恩格斯于150 年前在《英国工人阶级状况》一书中真实描写了当时工人阶级的悲惨状况。20世纪下半叶，由于发达国家实行福利主义，妄图显示资本主义比社会主义更为优越，欧美工人阶级的状况和150 年前相比确有许多变化。然而，苏联、东欧剧变以后，资本主义的深刻矛盾反倒更加明显地暴露在光天化日之下。随着近年来福利国家制度的衰落或福利政策的削减，一大部分工人的状况又趋于恶化，英国工人失业人数又回升到300万，170万人没有正式住宅；1994年约40%的全职就业工人的收入低于欧洲委员会规定的工资水平，处于贫困线以下的人口已由80年代初的1%升至21%。英国5%成年的个人收入占全国个人总收入的50%，拥有75%的社会财富。1995年，法国各大城市爆发了有数百万工人参加的反政府削减社会福利计划的示威、罢工斗争，对西欧工人运动产生了强烈的影响。这些现象都根源于资本主义的深刻矛盾。
当代发达国家的垄断资本集团，不但榨取本国工人阶级的剩余劳动，而且通过全球化的国际经济、政治关系，以各种手段盘剥世界各国人民特别是发展中国家人民的剩余劳动。因此，不能把发达国家的富有仅仅归功于科学技术，这种富有本质上是长期吞噬本国和世界人民血汗的结果。与过去不同的一个显著特点，是当代发达国家更多地以高科技和国际金融关系作为掠夺资源和超额国际经济盘剥的手段。但北约轰炸科索沃的事实说明，西方大国并没有放弃以武力作为推行其全球化战略的手段。大量事实说明，当代资本主义的本性并没有改变，马克思关于资本主义本质的分析不但没有过时，全球化的进程还在继续证实着马克思当年揭示的资本的逻辑：资本通过将自身矛盾普遍化（全球化）的方式来克服自身的矛盾，以向国外转嫁危机的办法来摆脱危机。当代国际资本无论怎样变换手法，都没有也不可能改变这个逻辑。
按照马克思揭示的这个逻辑，资本主义经济是在矛盾中运动的，这些矛盾在其普遍化的过程中不断地被克服，但又在更大规模上不断地再生产出来。不仅如此，资本不可遏止地追求的普遍性（全球性），在资本自身的本性上遇到了限制。资本的全球化是生产社会化的必然趋势；当全球化发展到一定阶段时，会使人们认识到资本自身就是生产社会化趋势的最大障碍，因而驱使人们利用资本自身去消灭资本。这正是历史赋予社会主义运动的神圣使命。所以，全球化的最终结局，不是资本主义最终摆脱危机，而是在危机中死亡，最终必将是资本主义的全球化被社会主义的全球化所取代。
三、全球化不仅仅是经济的全球化，还有其政治、意识形态和文化价值等多种意义，因此各种价值观的接触和碰撞是不可避免的。价值冲突的实质并不在文明或文化本身，而在根源于现实矛盾的利益上的冲突。所谓“文明的冲突”与所说的昔日的意识形态冲突并无实质性的区别。尽管国际格局和力量对比发生了变化，但矛盾的焦点并没有变，那就是西方列强不择手段、变本加厉地维护自己的国际特权地位，占据着历史跑道的最佳位置。最能说明这一点的，是资本的全球化导致20世纪爆发两次世界大战和数不胜数的区域性战争，当今西方列强依然如斯，即使它们通过投资在客观上促进了其他地区的发展，但它们攫取的利润却远远超过了投资本身。看不到这一点，就会导致学术上的混乱，民族立场的丧失。
考察全球化中的价值冲突不能局限于观念领域。价值观念上的冲突根源于国际格局中不同势力间的客观价值关系。全球化所标示的是一种客观上不平等的主体间价值关系。全球化进程中第三世界与西方发达国家的价值关系，是比过去更加不平等的价值关系。全球化在现象形态上表现为生产、金融、科技等方面的全球化，但从实质上看，就是以美国为首的国际垄断资本集团所主导的、维护其自身利益和价值观的过程。发展中国家如果看不清这个实质，盲目追求与国际“接轨”、“趋同化”、“一体化”，就可能掉进西方发达国家挖掘的陷阱。发展中国家反对霸权主义、强权政治，维护本国资源和主权，争取公正合理的国际新秩序的斗争，是艰巨的、曲折的，但也是不可阻挡的。
尽管全球化进程中出现了某些超越民族国家界限的事态，但不能说民族国家的时代已经或就要过去。在全球化浪潮中，在维护“全人类价值”，“维护人权”等虚伪口号下，发达国家的统治集团，为了本国垄断资本的利益，大力实行贸易保护主义。美国是最大力推行贸易保护主义的国家，是最为贪婪地向发展中国家掠夺自然资源、实行超额盘剥的国家。在这种情况下，发展中国家要求维护自己的民族利益和国家主权，保护自己的民族意识是理所当然的。
对于发展中国家来说，全球化既是挑战，又提供了发展的机遇。看不到马克思所强调的“资本的伟大文明作用”，在文化上采取狭隘民族主义和关门主义，拒绝接受资本主义的积极文明成果，就意味着坐失良机。但同时也不能丧失对西方“文化帝国主义”战略的应有警惕。西方资产阶级打着“文化全球化”、“文化一体化”的旗号，不断强化其意识形态战略，倚仗其经济、科技、军事上的优势，大规模地向发展中国家、社会主义国家灌输资本主义的价值观。而我们的一些人士却一再鼓吹“淡化意识形态”，究竟对谁有利，很令人深思。一个沦为文化殖民地的民族，是同样没有现代化可言的。
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