君子人格与“比德”，本文主要内容关键词为：君子论文,人格论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在儒家那里，君子具有理想人格的意义，指有才德之人。所谓比德，是指自然物（如山、水、松、竹等）的某些特点使人联想起人的道德属性，借为人的道德品格、情操的象征，因之赋予自然物以道德意义。于是自然美的欣赏中就包含了道德内容，自然美就升华为道德美、人格美。人通过自然物来进行价值观照、自我反思，使人格对象化、人格理想物化，使君子形象通过自然物表征出来，从而使抽象的道德范畴有了具象显现，由对理想人格的追求衍化为对特定自然物的赞赏，引为楷模。
中国古代的比德思想十分丰富，择其要者有：以天地比德、以山水比德、以金玉比德、以松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊“四君子”比德等。
一、以天地比德
关于天的含义，傅伟勋认为有六义，即：天地之天、天然之天、皇天之天、天命之天、天道之天、天理之天。冯友兰认为有五义，即：物质之天、主宰之天、运命之天、自然之天、义理之天。张立文认为有三义：（1）自然之天（天空之天、天地之天、天然之天）；（2）主宰之天（皇天之天、天命之天），指超自然的至高无上的、创造万物主宰一切的人格神；（3）义理之天（天道之天、天理之天）。这里的理， 指事物的客观规律或精神实体、伦常义理。不管作何理解，天在古代中国人的眼里是神秘莫测的，令人敬畏的，它给人带来光明和黑暗，发出风雨和雷电，而且可望而不可及。
与天相对应的是地，天地是人置身于其间的两个庞然大物。地宽广无限，积厚而不可测，又兼化育万物，亦不由人不生神秘敬畏之情。
古人以天地比德，以天地之属性比喻君子胸怀品性，要而言之有以下几点。
博大恒久，循则有常。古人以“大”为一种重要的人格美，天地可谓大之极也。《论语·泰伯》云：“大哉，尧之为君也。巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎！其有成功也。”庄子则说：“天地有大美而不言……是故至人无为，大圣不作，观天地之谓也。”（《庄子·知北游》）
既天地为大之极，故非盛德君子不能比于天地。君子修身，以天地为范则，其意亦在胸怀、品格、行止、形象之博大恒久。
古人还认为，天道是恒常的、有规则的、稳定的、可信赖的，人事之礼本于天地：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行”。“礼，上下之纪，天地之经纬也，民之所以生也，是以先王尚之。故人之能自曲直以赴礼者，谓之成人。”（《左传·昭公二十五年》）由天行有常出发，古人强调君子之行事应有条不紊，持之有恒，不因人易、不违常道，有礼有法有度有节。
仁厚惠施，公正无私。所谓“天地絪缊，万物化醇”，“有天地然后万物生焉”，系指人类及万物的生长蕃衍均赖天复地载。《易·彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆”。大地承载万物，被比作车舆，因称地舆。《淮南子·原道》：“以天为盖，以地为舆”。儒家向往德治仁政之天下，强调君子须谦恭待人，胸怀坦荡博大，具有一种以宽厚之德包容万物的精神，既能容人，亦要惠人。“地势坤，君子以厚德载物”，说的就是这个意思。
天地承载人和万物，且无厚此薄彼之嫌，故亦是公正无私的体现，君子亦应具有这种品格。《管子·霸言》谓：“立政出令用人道，施爵禄用地道，举大事用大道。”其注曰：“地道平而无私”。
自强不息，以诚为本。中国文化本质上是一种“刚健有为、崇德利用”的文化。周易明确感受到天体运行，永恒不止；大化流行、演而无穷，有德之人应效而仿之，做到刚健有为、积极进取，即所谓：“天行健，君子以自强不息。”在儒家孔孟那里，一直表现出远大的政治抱负，对社会生活持积极的参与意识，锐意进取，奋发有为。孔子不无自矜地说：“其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”孟子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”，而“饱食、暖衣，逸居而无教、则近于禽兽。”这种自强不息的奋斗精神，不仅是君子之德，而且也是中华民族生命力之所在，中华民族希望之所在。
孟子还更视天为至诚的道德本体，他说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”这就是说，天是诚的，人须仿效之，力求达到诚。他还认为，人心是“天之所与我者”，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”可见孟子视天人合一，以天为人的美德之本，人能持有诚的美德即为君子。
二、以山水比德
在《论语·雍也》篇，孔子说过：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”孔子是最早以山水比德君子的。《荀子·宥坐》、董仲舒《春秋繁露》、韩婴《韩诗外传》、刘向《说苑·杂言》中，亦有内容比较接近的关于君子以山水比德的论述：
子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也？”孔子曰：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意；是以君子见大水观焉尔也。”
“夫智者何以乐水也？”曰：“泉源溃溃，不释昼夜，其似力者；循理而行，不遗小间，其似平者；动而之下，其似有礼者；赴千仞之壑而不疑，其似勇者；障防而清，其似知命者；不清以入，鲜洁而出，其似善化者；众人取平，品类以正，万物得之则生，失之则死，其似有德者；淑淑渊渊，深不可测，其似圣者；通润天地之间，国家以成：是知之所以乐水也。《诗》云：‘思乐泮水，薄采其茆，鲁侯戾止，在泮饮酒。’乐水之谓也。”
在这些记述中，以水的某些特征象征君子应具有的仁、义、礼、智、勇，力行、意志、公平、正直、善化、遍予而无私诸德，不乏精妙之论。又，关于仁者乐山，有：
“夫仁者何以乐山也？”曰：“山则笼
巍，久不崩阤，似夫仁人志士。”“万民之所观仰。草木生焉，众物立焉，飞禽萃焉，走兽休焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉，出云风通气于天地之间，国家以成：是仁者所以乐山也。《诗》曰：‘太山岩岩，鲁侯是瞻。’乐山之谓也。”
古人以山比德，为其高大、雄伟、刚毅、恒久，博容惠施。人们尤爱其拔地参天的气势，观瞻之余，形诸丹青，倾诸歌咏。最为人熟知的是杜甫写东岳泰山的一首：“岱宗夫如何，齐鲁青未了。造化钟神秀，阴阳割昏晓。荡胸生层云，决眥归鸟。会当凌绝顶，一览众山小。”
上述山水成为“君子”观照的对象，显然是把山水的自然属性、特征与人的高尚品质联系起来。如同车尔尼雪夫斯基所说：“构成自然界的美的是使我们想起人来（或是预示人格）的东西。自然界的美的事物，只有作为人的一种暗示才有美的意义。”〔1〕
《孟子》中有这样两段与上述有关的话：
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是取之尔。苟为无本，七八月间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”（《孟子·离娄下》）
孟子又说：
孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。（《孟子·尽心上》）
孟子的意思是说，有源之水丰盛涌流，昼夜不停，注满洼下，盈坎而前，一直到海。孔子就是取它这一点。无本源之雨季之水，立待而涸，所以君子耻于名过其实。孔子登上东山，便觉得鲁小，登上泰山，觉得天下也不大了。见过海洋，其他的水还算得了什么；学于圣人之门，别的言论也就不被注意了。看水要看其波澜的壮阔，日月之光普照，流水不充盈不向前流。君子有志于道，没有一定成就也不能通达。
南朝刘义庆《世说新语》中也有许多直接以山水赞誉人的例子，如：“王公目太尉，岩岩清
，壁立千仞”；“世目周侯，嶷如断山”。范仲淹的《严先生祠堂记》则是：“云山苍苍，江水泱泱，先生之风，山高水长。”
三、以金玉比德
古人以金比德，有如下几方面。
一谓珍贵。古人以“金口”尊称他人言语贵重；以“金言”谓珍贵之言；以“金诺”指珍贵的守信不谕的诺言。《史记·季布传》：“楚人谚曰：‘得金百（斤），不如得季布一诺’。”《全唐文·代人上路相公启》：“果践玉书，不移金诺。”都是以金来比喻君子信守诺言的美德。
二谓刚阳坚贞。古有称坚贞之人为“金石人”者，及以“金石交”称言交情坚如金石者；交友相投合则称为“金兰之交”。金另有与玉联用，以“金声玉色”形容人操行优异。而俗谚“烈火见真金”、“真金不怕火炼”，则更强调真君子与伪君子的不同，他们注重人格尊严，正气浩然，经得起考验。
以玉比德，常见的有如下几种用法。
严守节操、坚贞不屈。《文选》晋桓元子（温）《荐谯元彦表》：“身寄虎吻，危同朝露，而能抗节玉立，誓不降辱。”古又以坚定之色为玉色。《礼·玉藻》：“立容，……盛气颠实扬休，玉色。”《疏》：“军尚严肃，故色不变动，常使如玉也。”后因以喻操行优异。《三国志·魏志·管宁传》：“经危蹈险，不易其节，金声玉色，久而弥彰。”《北齐书·元景安传》谓：“大丈夫，宁为玉碎，不为瓦全”；北齐刘昼《刘子·大质》谓：“丹可磨，而不可夺其色；兰可燔，而不可夺其香；玉可碎，而不可改其白；金可销，而不可易其刚。”唐赋有谓：“严霜经处，难伤夫翠松青竹；烈火焚时，不损其良金璞玉”。
谓人仪态风度雅美。《文选》南朝宋谢希逸（庄）《宋孝武宣贵妃诔》：“诞发兰仪，光启玉度”。《世说新语》引王戎云：“太尉神姿高彻，如瑶林琼树，自然是风尘外物。”又《容止》篇云：“斐令公有俊容仪。脱冠冕，粗服乱头，皆好。时人以为玉人。见者曰：‘见斐叔则如玉山上行，光映照人。”
谓人品高洁。《艺文类聚》四九，曹植《光禄大夫荀侯诔》有：“如冰之清，如玉之洁，法而不威，和而不亵。”《初学记》十二，何法盛《晋中兴书》：“（贺）循冰清玉洁，行为俗表。”又有以冰清玉洁喻官吏办事清明公正。《魏书·广陵王传》：“局事须冰清玉洁，明扬褒贬。”古诗中多有以玉比人品者，如白居易诗云：“垢尘不污玉”，曹植诗云：“亮怀玙璠美”。
典籍中以玉比德的论述，为人们熟知的见于《荀子》、《说苑》、《孔子家语》等书。
《荀子·法行》：
子贡问于孔子曰：“君子之所以贵玉而贱珉者，何也？为夫玉之少而珉之多邪？”孔子曰：“恶！赐！是何言也！夫君子岂多而贱之、少而贵之哉！夫玉者，君子比德焉。温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不挠，勇也；瑕适并见，情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也。故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。《诗》曰：‘言念君子，温其如玉’，此之谓也。”
君子贵玉贱珉，不是因为珉多玉少，而是以玉比德，赋予玉以仁义智勇等人格美。可见君子贵玉与世俗之爱玉截然不同。
刘向《说苑·杂言》谓玉有六美，故君子贵之：“望之温润，近之栗理，声近徐而闻远，折而不挠，阙而不荏，廉而不刿，有瑕必示于外，是以贵之。望之温润者，君子比德焉；近之栗理者，君子比智焉；声近徐而闻远者，君子比义焉；折而不挠、阙而不荏者，君子比勇焉；廉而不刿者，君子比仁焉；有瑕必见于外者，君子比情焉。”
相比较而言，《孔子家语·问玉》篇涉及的方面最多，包括仁、义、礼、智、信、乐、忠、天、地、德、道等中国传统道德的重要范畴。该篇讲玉之温润柔和是仁，精密坚实是智，廉而不伤人是义，低垂向下是礼，敲击它声音清越悠长、其止戛然，是乐，而且“瑕不掩瑜、瑜不掩瑕”是忠，光彩显达不隐翳是信。“气如白虹”是它的天性；其精气赋于山川，这是地灵；制为珪璋作礼器，这是德，天下人莫不贵之是道。
上述关于子贡问玉于孔子的轶闻，虽小有出入，但基本上是以玉之质地、属性，喻圣人君子之人格，语多涉及儒家纲常伦理。
四、以松竹梅兰菊比德
相比较而言，以松竹梅“岁寒三友”和梅兰竹菊“四君子”比德，更具广泛性，主要有如下几个方面。
刚贞不屈。古人常以竹子赞喻忠义之士坚守节操、至死不渝的品格。唐诗中不乏其例：“无波古井水，有节秋竹竿。”“为重凌霜节，能虚应物心。”“竹死不变节，花落有余香。”“凌云不改青坚节，冒雪何妨色更苍。”这些都通过竹子，表达了对刚直不屈的君子人格的由衷赞叹。
除竹子外，古人还常以松兰梅菊为喻，谓人之刚直有节者。李白《于五松山赠南陵常赞府》诗云：“为草当作兰，为木当作松，兰秋香风远，松寒不改容。”李白的《古风》则是：“松柏本孤直，难为桃李颜。”以菊喻节，不能不读宋郑思肖《寒菊》诗，所谓：“宁可枝头抱香死，何曾吹落北风中。”以兰喻节，有唐孟郊“兰死不改香”句，北齐刘昼“兰可燔，而不可灭其馨”等。陆游泳梅诗很有名，他常以花咏怀，以梅花喻刚正不阿的节操，所谓：“雪虐风饕愈凛然，花中气节最高坚。过时自合飘零去，耻向东君更乞怜”。
顽强坚毅，不畏艰难。孔子说过：“岁寒，然后知松柏之后凋也”。（《论语·子罕》）汉刘向《说苑·说丛》）谓：“草木秋死，松柏犹在”。《三国志·魏志·王昶传》云：“朝华之草，夕而零落；松柏之茂，隆冬不衰。”古人常以松柏之品格约己戒人，屡见不鲜。如三国刘桢《赠从弟》诗云：“光不罹凝寒，松柏有本性。”唐岑参《感遇》谓：“君不见拂云百丈青松柯，纵使秋风无奈何。”古人亦多以竹喻人之顽强坚毅者。唐岑参《范公丛竹歌》曰：“寒天草木黄落尽，犹自青青君始知。”郑燮《竹石》诗云：“咬定青山不放松，立根原在破岩中。千磨万击还坚劲，任尔东西南北风。”
清逸高洁，幽雅超俗。以梅兰菊为例，冯梦龙的《醒世恒言·卢太学诗酒傲王侯》以菊喻人，谓“不共春风斗百芳，自甘篱落傲秋霜。”王冕《墨梅》诗云：“不要人夸好颜色，只留清气满乾坤。”陆游《梅花绝句》是：“高标逸韵君知否，正在层冰积雪时。”《孔子家语·在厄》篇记载孔子对子路的开导：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节。”这些都是以梅兰菊喻志士仁人品质高洁、耿介、自尊、不卑上、不媚俗，不随波逐流、不趋炎附势的品格。
除以松竹梅兰菊比德之外，尚有以莲、橘比德者。如周敦颐的《爱莲说》和屈原的《橘颂》都属于传世佳作。
著名学者金开诚教授指出，松竹兰梅等许多国家都有，然而中国人看到松，便想到“岁寒后凋”；看到竹，便想到“直节虚中”；看到梅，便想到“傲雪迎春”；看到兰，便想到“幽谷传香”。这独独表明了中国传统文化的魅力。
由于“比德”，自然物就具有了人格美，自然物在中国人的眼里就具有了特殊的意义，中国人对其也就有了特殊的感情。由于中国人这种特殊的思维方式、向度和悟性，人们的道德生活、尤其是道德修养、人格形象的建树，就具有了其他文化所鲜有的特殊内容。道德主体通过比德进行人格理想的构建和人格形象的塑造，既是一种自律又是一种他律，既获得一种寄托，又找到一个范型、一种规约。尤其是比德所蕴育的审美人生境界，使主体自我意识升华到超然藐俗的诗化的境界，给人一种至善至美的感受。
诚然，古人的比德思想不能不受孕育它的时代的局限，但是，瑕不掩瑜，比德的道德意义和人生价值是具有时空超越性的。它具有永恒的魅力，顽强的生命力，在社会发展和文明进化中将愈益表现出特殊意义和价值。它是中华民族传统文化孕育的一支奇葩，值得人们深入品味与研究。
注释：
〔1〕车尔尼雪夫斯基：《生活与美学》，人民文学出版社1957 年版，第10页。