论道学对人格培养的启示，本文主要内容关键词为：人格论文,启示论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在道德教育中注重人文关怀和心理疏导，化解精神、心理层面的困扰，以促使人格的健康发展和完善，这不仅是当代学者所面临的重要任务，更是人类所关切的永恒话题。人格是一个为许多学科所广泛使用的概念。伦理学所说的人格是指个体人格的道德规定性，是个人的价值和品格的总和，表现为一个人较为稳定的内在精神结构以及由此而产生的生活态度和行为特征，它是在环境、学习诸多因素影响下形成和发展起来的。它既与个体的现实状况相联系，又超越现实而内涵着理想成分，不断地由“实然”走向“应然”。在这方面，中国传统文化思想宝库中蕴含着独特而丰富的资源，具有超越时空的普适价值。本文试以道学为例，论述其对于提升精神境界、保持心理健康、促进人格发展和完善的价值。
一、“不为物役”，“有主于中”
身处错综复杂的世俗社会和商品经济浪潮的冲击之下，不为外物所动，保持意志的独立自主，持守道德节操，维护人格尊严，这是道德人格主体确立的基础和重要特征。在这一方面，素以清操独立而著称于世的道家能为人们提供意志自主的精神支撑动力。
道学追求对于“常道”或“大道”的认识和体悟，倡导淡泊名利，超越世俗的物欲和名利的羁绊，以免妨碍“体道”、“悟道”人生理想的实现。而道家所追求的“常道”或“大道”即是世界的本质或至善至美境界，因此，追求“体道”、“悟道”，实质上是一种力图超越现有或表象世界、认识世界本质的活动，它体现着作为主体的人对于真善美的不懈追求和不为物役、不与物迁的超越精神。
针对人们趋利避害的心理特征，《老子》揭示了为外物所累的严重恶果：“甚爱必大费，多藏必厚亡”，“祸莫大于不知足”。过分地聚敛财货、贪图名位反致败亡，自取祸咎。贪得无厌地求取名利财货必将带来最大的祸咎。不少道家学者认识到，一味追求外物或感官快乐的人必然为外物所役，因而无法获得意志自主性，“无主于内”，只得“借外物以乐之”。然而，依赖外物却又是无法得到真正快乐的。因为对于外物的追求永无止境，以外物为“足”，难免“无往而不乏”，“居荣华而忧，虽与荣华偕老，亦所以终身长愁耳。”可见，为物欲所累必将失去精神上的独立与自由，导致“终身长愁”的心理失衡和精神困扰，阻碍人格的健康成长。
由于道学人士深谙身为物役的弊害，认识到精神的崇高价值，故主张“不为物役”，“不与物迁”，对荣华富贵淡然处之，不因环境的压力而改易操节，丧失自我，放弃大道，而是保持意志自主，注重提高自身的道德修养和素质、超越外在物质环境、追求精神的充实和愉悦。他们认为，真正快乐来自于主体内心的充实：“有主于中，以内乐外，虽无钟鼓，乐已具矣。”在天人合一、体悟大道的过程中自有那怡然自的的精神愉悦。在道家看来，高洁的品行实乃充裕的精神财富，坚贞的操守方称真正的尊严与高贵，正所谓：“立德践言，行全操清，斯则富矣。何必金玉之崇乎？高尚其志，不降不辱，斯则贵矣。何必青紫之兼乎？”这是对世俗价值标准的根本性颠覆。如此，就在自己的心中开出了一片精神上的王道乐土，不为物役，自作主宰，在精神的自足与逍遥中获得了人之所以为人的高贵。
以上思想对于处在物质文明高度发展而失去了精神家园的现代人类具有特别的启示意义。在商品经济的浪潮中，一些人经不起外物的诱惑和冲击，放弃道德操守和人生理想，沉溺于感官享乐的欲海；一些人脱离实际经济能力，趋赶世俗的高消费浪潮；一些人贪得无厌地追求外在物质利益，为外物而殚精竭虑甚至出卖人格，触犯法律。诸如此类，皆可谓为物所累，为物所役，为物所害。如此，人也就迷失了自我，而导致精神的空虚和人生的无意义感。吸取道学的“不为物役”等优秀文化传统，有助于我们发挥人类所特有的自作主宰、超越环境的主观能动性，为道德主体保持意志自主性提供坚实的精神支撑，避免为财货物欲或名利地位而抛却人格；促使人们超越小我，淡化私欲，摆脱一味追求金钱、权力、感官享乐等病态需要，治疗拜金主义、享乐主义等时代痼疾，走向追求精神升华和精神自由的广阔天地，实现道德人格的完善。
二、宠辱不惊，燕处超然
在不少道学人物身上常常体现出宠辱不惊的人格特征，《道德经》推崇“虽有荣观，燕处超然”的人生态度、《庄子》主张“安时处顺、哀乐不能入”等心态就是宠辱不惊人格特征的生动表述。
老庄宠辱不惊的风骨深刻地影响了后世的道者，如，晋代高道葛洪在《抱朴子·畅玄》中说：“不以外物汩其至精，不以利害污其纯粹。故穷富极贵，不足以诱之焉，称颂何足以悦之乎？谤诽何足以戚之乎？”这是何等超群拔俗的风骨！它既体现出一种稳定和谐的心理状态和较强的心理调适能力，更反映出良好的个体品质，它是支撑着老子、庄子、葛洪以及深受道学思想影响的李白、苏轼等文化名人穷且益坚、不堕青云之志的精神支柱。
宠辱不惊的独立道德意志是与稳定平和的心态和高水平的心理调控能力密切相联的。道学所特有的思维方式、人生态度、道德要求、价值取向及其修炼方法则是形成宠辱不惊的品质和心理调适能力的内在机制。
首先，道家学者在探索自然和社会的发展规律、总结人生经验的过程中，积累了丰富的哲学智慧，故能以朴素辩证法思想来看待世间的成败得失：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”；“反者道之动”。在“道”这一根本规律的支配下，事物的对立双方会向其相反的方面转化，一切都不是最终结局，而只是一个不断变化的过程。这就有助于人们冷静地面对和应付重大生活事件的刺激，帮助人们在逆境或挫折面前很好地调控情绪，保持信心；同时，也告诫人们在成功和胜利面前不要头脑发热，欣喜若狂，而要戒骄戒躁，居安思危。它让人们认识到，失败和劣势是可以转化和改变的；成功和优势也是可能转化和改变的，以这种智慧来看待成败得失就能使人获得败而不馁的精神安慰，也是胜而不骄的苦口良药和清醒剂，从而乐观豁达地面对人生的祸福成败，从容进退，宠辱不惊，保持高洁的操守。
其次，道学主张淡化自我，无己无待。从心理辅导的实践经验来看，不能正确地认识自我，不能正确地处理自我与他人的关系，以自我为中心，往往是产生烦恼、孤独、焦虑等心理障碍的重要原因。对此，《老子》早有清醒的认识，第十三章说：“吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”就是说，我之所以有大的忧患，是因为常想到自己，如能淡化自我，则会减少许多个人的忧伤——“吾有何患？”《庄子知北游》中更是通过舜与辅相的对话，表达了一种彻底的非占有心态。文中说：“汝身非汝有也，是天地之委形也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。”这就是说，无论是我们的躯体和精神（性命）乃至子孙，统统不是一己的私有之物，而是天地自然化生的产物。这是何等豁达无私的洒脱胸怀！这种心态无疑有助于淡化和疏导由于过分关注个我而导致的烦恼。
再次，道学倡导“顺应自然”，启迪人们顺应时势，以静制动，不为外界的环境或个人的境遇扰乱心灵，保持乐观自在的情绪。
最后，道学又通过“致虚守静”、“心斋”、“坐忘”、“境上炼心”等具体的身心修炼方法，直接训练和提高着人的心理调控能力，促进体内精气神的有序运化，从而有效地排除外界的不良干扰，达到心志平和，情绪稳定。
宠辱不惊的心理调适功能在现代社会有着十分重要的意义。它不仅帮助人们在竞争激烈的现代社会中正确对待挫折，保持心理健康，而且有助于道德人格的完善。社会生活的复杂性决定了个体主观力量一时无法扭转逆境，改变现实。面对这种不利的环境，一味地怨天尤人、悲观消极，不仅有损于身心健康，更不利于主体道德力量的发展和潜能的发挥。而道学上述人生智慧，充分体现出行为主体超越现实的能动精神以及审时度势的智慧，有助于人们形成宠辱不惊的优秀品质和心理调适能力，坦然面对人生道路上的风云变幻。
三、诚信宽容，人己互利
人是群居的社会性动物，把自身价值的实现与他人价值的实现、社会价值的实现有机统一起来，这是确立健康人格、建立和谐的人际关系的基础。
道家在长期的社会生活中积累起了丰富的人生智慧，倡导朴实诚信、宽容谦下、克己慈让，反对虚伪智诈。认为理想的人生境界是：“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”；倡导人际之间真诚相待，不仅以真诚无欺的态度与人交往，与人为善，而且还要“以德报怨”“信者吾信之，不信者吾亦信之；善者吾善之，不善者吾亦善之”，以广阔的胸怀去包容和宽恕那些“不信”、“不善”之人，以广博的“爱心”和“爱行”为世人树立标范，凝聚人心，构建“德信”、“德善”的社会心理环境与和谐淳正的社会道德风俗，使天下“复归于补。”
遵循以上道德信条，在人际交往活动中就不会将对方当做实现自我利益的工具，而是一种相互尊重、寻求共同发展的主体间活动，它有利于交往双方产生信任、尊重等良性情感，降低交往成本，迅速建立起稳定积极的人际关系，相互支持，取长补短。这对于保持和促进人际之间的和谐与合作，推进人己双方的利益实现是十分重要的。
在对自然和社会的观察和思考的基础上，老子深刻地认识到成人与成己的辩证统一关系，他启发人们说：大自然默默地哺育万物，不争己功，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，正因为如此，才能立于不败之地：“天之道，不争而善胜”；“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。”不自生，即不为自己而生，也即无私的意思，如此才能“善胜”，“长且久”。这就启发人们，付出和奉献才能更好地成就自我，更好地实现自身的价值，建立功业。
《老子》正确地阐明了利人与利己的辩证关系，强调利人与利己的统一：“既以为人己愈有，既以与人己愈多”；“后其身而身先”。这些人生箴言告诉人们：“为人”、“与人”不仅仅只是付出和牺牲，同时也是有功于己的行为，由此而换来的精神上的充实与愉快是任何物质财富都无法换取的；同时，根据人际交往的互动规律，“为人”、“与人”的行为将会在不同范围内产生人际的互酬互动，形成一个有利于个体生存和发展的空间。相反，唯利是图，唯我独尊，则必然损害他人利益，造成人际关系的恶化，引起诸多烦恼和心理问题。故吸收道家人生智慧，能帮助个体更明智地调整自己的行为，建立和谐的人际关系，促进个体的生存发展。
汉末道家学者严遵通过诠释《老子》进一步从正反两方面论证了不争不积对于人际和谐以及个体身心和谐的重要作用。他指出，“损盈益虚，不足者养，有余者丧”乃是天地自然的客观规律，在这种损盈补虚的调节机制制约下，“贪叨多积，自遗祸殃”。贪婪、巧取豪夺这些行为不仅不合于人伦道德，更是与天地自然秩序相违背，也是有害于身心健康的。而“不自生”、“不自存”、“和正以公”、“正直平均”等道德行为亦不仅是一种有利于人际和谐的社会道德，而且是合于天地自然规律的美德，因而也就必然与天地自然相和谐，有助于身心的和谐和家庭的康宁：“信顺之间，足以存神，室家之业，足以终年”。
道学关于人己互利的思想从正反两个方面总结了立身处世的基本法则及其相应的结果，这就促使人们自觉戒除唯利是图、逞强好斗、自以为是等恶习，更自觉地助人利人、谦虚不骄、诚信宽容，成为一个充满亲和力和凝聚力的人。
四、尊道率性，协调发展
人既是一种个体性存在，又是一种社会性的存在物，人存在的二重性决定了个体在寻求自我发展的同时必须保持与社会的协调，将个人发展与国家的发展、民族的发展紧密相结合。
一般说来，在如何处理个体与群体关系的问题上，存在着两个极端的向度：儒家特别是后来帝王专制化了的儒家强调个体服从整体的原则，这一原则对于维护国家的统一，增强民族凝聚力虽然发挥过积极作用，但在封建专制制度下，专制帝王常常以此为借口堂而皇之地剥夺了民众正当的发展权利，将民众沦为满足一己之私利的工具，个体的特性和创造精神遭到粗暴的压抑：而西方的个人主义则在人己、群己、公私关系上突出个性自由和个人权利，保持个人对社会的独立性，这在西方现代化过程中虽然曾发挥过反对封建主义的重要作用，但其负面价值也是不可忽略的：它使人失去了对他人、对社会的责任和义务。可见，片面地要求个体服从群体的整体主义或一味地强调发展个性的个人主义都是不利于社会进步与个体完善的。
而道学所追求的却是一种个体与社会相协调的人格发展模式——尊道与率性的有机结合。
道学倡导率性而行，即顺应人的内在本然之性。要做到这一点，首先需要有一个宽松的社会环境。故道学反对帝王专制化的儒学所强调的个体服从群体、压抑个性的整体主义，强调正视个体，尊重不同个体的特性，承认物各有宜，人各有长，因材而用。《淮南子》强调“物各有宜”，“因其天性而用之”，主张“大小修短各得其所宜，规矩方圆各有所施”；玄学家郭象更是通过注释《庄子》来表达尊重人的多样性的主张，反对以一种标准来规范天下众生，他在《骈拇注》中疾呼：“以一正万，则万不正矣”！这就是说，以某种固定的模式来要求千差万别的众人是不合理的，也是不可能达到目的的，故他期盼“物任其性”的理想社会。这些思想不仅是对当时桎梏人性、扼杀人的创造精神的封建专制制度的有力批判，而且也是极具现代价值的。
尊重不同个体的特性，努力创造让每个人都能够根据自己的选择发挥聪明才智的社会环境，这是保证人格健康发展的外在环境。而唤醒个体对自我的觉醒，认识到人各有性，因性而为，各尽其宜，则是保证人格健康发展的主观条件。
但是，率性决不是随心所欲，而是以尊道贵德为前提的。“道”即是世界的本源和万事万物的本质规律，“德”即是“道”落实或体现在具体的事事物物之中的规律或本性。“尊道贵德”体现在社会生活中，就是遵循自然和社会发展规律、遵循人际交往规律，尊重民心，《老子》提出的“尊道贵德”原则为历代道学人物所信守。汉代严遵发挥《老子》的思想，告诫人们常怀敬畏之心：“太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人”，否则将会“患大祸深，以至灭亡”。这就警诫人们：客观规律不可抗拒，敬畏、尊崇“大道”，使自己的行为符合“大道”，有所警惧，有所约束，时时自省，才能防大患于未然。
因此，在重视发展个性的同时，道家亦强调不能强作妄为，纵一己之私，而是要保持与他人、与社会的协调，《老子》启示人们“善利万物而不争”，“不自见，故明；不自是，故彰”，“圣人无心，以百姓心为心”；《吕氏春秋》更是提醒为政者“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”，警示人们必须预防私欲膨胀、损人利己，独断专行，以自我为中心。
显然，道家倡导的是一种既尊道又率性的原则，这就为人格的协调发展提供了一个富有启示意义的模式。在现代社会中，这一发展模式尤其凸显出合理价值。因为现代社会既需要为促进个性、才智和潜能的充分实现提供合适的环境，促使个人创造力的发挥和个性的发展，又需要个体与他人合作与协调，与社会协调，自觉遵守和顺应外部世界的秩序和规律，根据客观规律来安排自身的活动。而尊道率性才能正确地处理个性发展与人际合作以及社会发展的关系，把个体自身价值的实现与他人价值的实现、社会价值的实现有机统一起来；既可避免整体主义对个体的压抑，又能防止片面强调个人权利而放弃社会责任的极端个人主义的偏颇，这种内外兼顾的人格发展模式具有较大的合理性和现代价值。
总之如何在加强和改进思想政治工作中注重人文关怀和心理疏导，这是党的十七大报告所提出时代课题。道学主张“不为物役”、“有主于中”、“抱朴守真”、宽容谦下、尊道率性，“各安性命”，事称其能，具有浓厚的人文关怀意蕴和心理疏导功能，而尊道与率性有机结合的人生追求，则体现为一种个体与外部世界（包括社会与自然）相协调的人格发展路径。汲取其中的合理思想内核并对它进行现代诠释，使它与时代精神相融合，与现代文明相协调，将能够为人格的健康发展提供有益的精神营养。