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中图分类号：B222.2文献标识码：A
文章编号：1001-490X(2004)08-141-04
《论语》开宗明义第一章即云：“有朋自远方来，不亦乐乎？”曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”在儒家思想中，朋友之道不仅是一件意义重大的人生大事，而且是一项需要日日克己省察的人生修养。朋友能为自己带来极大的助益和人生乐趣，但在平时与朋友交往的过程中，又须惕厉恭敬，择益远损，取信于友，长存友谊。《周易·象传》云：“丽泽，兑；君子以朋友讲习。”（注：刘大钧，林忠军：《周易传文白话解》，齐鲁书社1993年版，第88页。）“士有争友，则身不离于令名”；独学无友，则有孤陋寡闻之忧。朋友之道重在学以聚之，问以辨之，切磋砥砺，互勉互助，从而得到劝善规过，友以辅仁的真实利益。
在孔子关于交友的诸多言论中，大多语言浅显而喻义深刻，学人易于理解领悟。但对“无友不如己者”一语，后世诸家，各执一辞，异说竞起，莫衷一是。笔者不揣鄙陋，献一管见，以求教方家。
一
《论语·学而》子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第43页。）南朝梁皇侃《论语义疏》引晋蔡谟云：“本言同志为友，此章所言，谓慕其志，而思与之同，不谓自然同也。夫上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以退也。闳夭四贤上慕文王，故四友是四贤上同心於文王，非文王下同四贤也。然则求友之道，固当见贤思齐，同志於胜己，所以进德修业，成天下之
也。今言敌则为友，此直自论才同德等，而相亲友耳，非夫子劝教之本旨也。若如所云，则直、谅、多闻之益，便辟、善柔、之诫，奚所施也。”（注：程树德：《论语集释》，中华书局1997年版，第35页。）蔡谟认为“无友不如己者”乃是讲“上同乎胜己，所以进也；下同乎不如己，所以退也。”汉韩婴《韩诗外传》：“南假子曰：夫高比所以广德也，下比所以狭行也。比於善者，自进之阶；比于恶者，自退之原也。”（注：程树德：《论语集释》，中华书局1997年版，第35页。）蔡谟之言乃秉承《韩诗》之旨，即是要与胜己者交朋友，以求进德修业，不断提高自己的学问涵养。如果与不如己者为友，则有损于修身治学，而使自己的学问涵养堕落倒退。蔡谟认为友有两种不同的含义：一是指见贤思齐，进德修业意义上的教友；二是指才同德等，相互友爱意义上的亲友。而孔子“无友不如己者”之友乃是见贤思齐，进德修业之教友，旨在高比以迁善，蔡谟以上之见尚属纯正通顺。然而其引用文王与四贤臣为证，始彻露自身见识。蔡谟认为只能是闳夭等四贤臣上慕文王之明德惟馨，“故四友是四贤上同心於文王”，如此才是朋友之道。若“文王下同四贤”则非朋友之道。即是讲文王不能以四贤臣为友。蔡谟认为文王至德极尊，若以四贤臣为友即是下同，如此则退损文王之德。
蔡谟此论虽意在宏扬圣学，用心良苦。然而由于见识固陋，心胸偏狭，反使孔门圣学樊然淆乱，破败不堪。《尚书大传·卷二》孔子曰：“文王得四臣，丘亦得四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附与？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏与？自吾得师也，前有辉，后有光，是非先后与？自吾得由也，恶言不入于门，是非御侮与？文王有四臣，以免虎口；丘亦有四友，以御侮。”（注：裴传永：《论语外编》，济南出版社1995年版，第89页。）孔子说：“周文王得到四位贤臣的辅佐，我也得到四位良友的助益。自从得到颜回后，弟子们日益亲和，这难道不是使疏者相亲的胥附之友吗？自从得到子贡后，远方的士子闻风响应，争相归附，这难道不是使远者趋就的奔辏之友吗？自从我得到子张后，顿觉前后光辉，处事通利，这难道不是帮助我料理事务的辅助之友吗？自从我得到子路后，门庭清宁，恶言咒骂，再也听不到了，这难道不是帮助我对付恶意攻击的御侮之友吗？文王凭借四位贤臣之辅，得以逃脱虎口丧生之祸，而克振家邦；我亦凭借四位良友之助，得以文德怀远，任运逍遥。”孔子以己之四友与文王之四臣相比，由此可知，文王之四臣亦是文王之四友。若据蔡谟之言，只可孔子之弟子向上以孔子为友，孔子岂能向下以己之弟子为友呢？此实诬谤孔子之言。
《墨子·贵义》云：“今瞽曰：‘巨者，白也；黔者，黑也；虽明目者，无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。’故我曰：‘瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。’……天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”（注：肖蓵父，李锦全：《中国哲学史》，人民出版社1999年版，第90页。）蔡谟虽然以孔门圣学而自居，可是其对文王与四臣之关系的具体分析，却得出了恰与孔子相违反的谬论。可见蔡氏乃仅知孔学之名，而不知孔学之取，亦瞽者之辈而已。虽满嘴孔话，满脸孔气，实鹦鹉学舌，不足观矣。释迦牟尼佛云：“诸佛之法，国王大臣不能坏，而僧自坏之。”《仁王经》云：“如狮子身中虫，自食狮子肉，非外道也。”同样蔡谟之辈正是败坏孔门圣学之贼魁祸首，非此辈家贼不足以败坏孔门之学也。孟子云：“人必自侮，而后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。”学问之道，且须谨防家贼之内败也。
蔡谟之言乃一叶障目，不见森林，死执一理，堕入偏邪。“以友辅仁”，能辅仁者皆堪为友。“无友不如己者”即是友求胜己，意在上比求进，见贤思齐，然而究竟何者为胜己者呢？这才是问题的关键所在。金无足赤，世无完人，寸有所长，尺有所短，客观自然的人是一个多层次，多方面的存在，各有所长，各有所短。蔡氏谬误之根源在于将文王看成一个无所不知，无所不能，至高无上的上帝式存在。这是一个自完自足，不需任何帮助，没有任何依赖，却能神通广大地帮助任何人的虚幻构想。现实生活中，人从生至死，无有一事，不仗他人之力。这种上帝式的存在，纯属无稽之谈。
古今最道高德备者，莫过孔子。从总体意义上讲，孔子必贤于四弟子，然而并非孔子在任何一个方面都能超过四弟子，否则孔子根本就不需要任何弟子的帮助。为何得颜回后，门人加亲；得子贡后，远方奔辏；得子张后，前后光辉；得子路后，恶言不入。《淮南子·人间训》云：“人或问孔子曰：‘颜回，何如人也？’曰：‘仁人也，丘弗如也’。‘子贡，何如人也？’曰：‘辩人也，丘弗如也。’‘子路，何如人也？’曰：‘勇人也，丘弗如也。’”（注：裴传永：《论语外编》，济南出版社1995年版，第149页。）孔子公开承认四弟子均各有所长，而有胜过自己之处。因此他们能在不同的方面，给予孔子极大的帮助。
《论语》子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第93页。）“三人行，必有我师”，其关键在于能“择其善者而从之”。“择其善者”正是求其胜己之处。孔子之友四弟子，乃上求乎四弟子之胜己处。同理，文王以四贤臣为友，亦是看重四贤臣，各具卓越才能，求其辅治天下。扬其所长，求其胜己之处；非用其短，求其不如己之处。蔡谟以文王友四臣，为“文王下同四贤”，实诬谤之言也。若是下同四贤，文王为何得四贤之辅佐而兴益，四贤又何能救文王于虎口之中呢？差之毫厘，谬以千里，圣贤之学不可不详辨也。
二
元陈天祥《四书辨疑》云：“注文本通（宋朱熹《四书集注》：“‘无’‘毋’通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”），因东坡一说，致有难明之义。东坡云：‘世之陋者，乐以不己若者为友，则自足而日损，故以此戒之。如必胜己而后友，则胜己者亦不与吾友矣。’学者往往以此为疑，故不得不辨。‘如’字不可作‘胜’字说。如，似也。《南北广韻·中原韻略》：‘如’又训‘均’。不如己，如己、胜己凡三等。不如己者，下於己者也。如己者，与己相似，均齐者也。胜己者，上於己者也。如己者，德同道合，自然相友。孟子曰：‘一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。’此皆友其如己者也。如己者友之，胜於己者，己当师之，何可望其为友耶？如己与胜己者既有分别，学者於此可无疑矣。”（注：程树德：《论语集释》，中华书局1997年版，第35页。）
陈天祥将人分为三等：(1)不如己；(2)如己；(3)胜己。陈氏将“如”字解为“似也”，即相均等的意思。以胜己当师之，而不可望其为友。陈氏之“友”，正是蔡谟所指斥的“友”之第二种含义：才同德等，相互友爱意义上的亲友，并非孔子“无友不如己者”意义上的教友。《吕氏春秋》周公旦曰：“不如吾者，吾不与处，累我者也。与吾齐者，吾不与处，无益我者也。吾所与处者，必贤于我。”（注：刘宝楠：《论语正义》，中华书局1998年版，第22页。）《论语》子曰：“甚矣吾衰也，久矣，吾不复梦见周公！”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第89页。）孔子志在东周，其于周公，效法企慕，至诚之极，以至见周公于夜梦。显然孔子之“无友不如己者”，正是秉承周公“吾所与处者，必贤于我”之旨。“无友不如己者”乃是以胜己者为教友，而才同德等者，实是“无益我者”，不足为己之教友。陈氏以“胜於己者，己当师之，何可望其为友。”殊不知孔子云：“三人行，必有我师焉”，既可得而为师，又何难得而为友。孔子之教友正是此广义之师，学问之道，以得意为上，不必斤斤计较于文字之不同。
《孔子家语》云：“汤武以谔谔而昌，桀纣以唯唯而亡。君无争臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，无其过者，未之有也。故曰：君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。是以国无危亡之兆，家无悖乱之恶，父子兄弟无失，而交友无绝也。”（注：齐冲天，齐小平：《论语注译》中国文联出版公司1995年版，第330页。）又云：“夫人君而无谏臣，则失正；士而无教友，则失听。……木受绳则直，人受谏则圣。”（注：齐冲天，齐小平：《论语注译》中国文联出版公司1995年版，344页。）人生得免大祸，端赖乎教友之劝善规过。友必胜己，方能争于己，教于己，谏于己，如此始能得友之辅佐助益。
陈天祥死板僵化地将人分为三等，实是犯了形而上学的错误。人是一个多层次，多方面的存在，是多种情况的复合体，有胜己的方面，有等己的方面，有不如己的方面。“无友不如己者”旨在强调与人交往要根据各自的具体情况，具体需求，取人之长，补己之短。并非盲目崇拜，不加分别地全盘接受。孔子企慕师法周公，但孔子并不以周公为完人。《尸子》曰：“昔周公反政，孔子非之曰：‘周公其不圣乎！以天下让，不为兆人也。’”（注：裴传永：《论语外编》，济南出版社1995年版，第449页。）周成王成年后，周公遂将国家大权交还成王，孔子对周公此举给予严厉斥责。认为周公是以天下为周家之私人财产，“以天下让”乃是出于私天下的小人之心。真正的圣人应天下为公之心，为百姓谋福。《礼记·礼运》孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第1164页。）可见孔子心中的理想乃是公天下的民主政治“禅让”，故以周公实行私天下的家传之举为非。孔子有“君子之远其子”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第182页。）之德誉，而周公有私天下之丑行。周公虽贤，亦有不及孔子之处，然而此并未影响孔子之师周公。《论语》云：“子入太庙，每事问，或曰：‘孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。’子闻之，曰：‘是礼也。’”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第58页）孔子虽贤于太庙中之小吏，但关于太庙中的具体礼法，小吏却胜过孔子，故孔子认真向其请教，但求其胜己之处，而非拘拘于高低贵贱，以己有胜人之处而骄人，不恳虚心向学。《论语》：“樊迟请学稼。子曰：‘吾不如老农。’请学为圃。曰：‘吾不如老圃。’”（注：肖蓵父，李锦全：《中国哲学史》，人民出版社1999年版，第142页。）庙中小吏，田中老农，园中老圃皆有胜孔子之处。上者亦有所不取，下者亦有所取焉。妙在善取其长，而避其短。《论语》谓：“以能问于不能，以多问于寡。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第99页）亦是此意也。
孟子之善士互友，乃同声相应，同气相求，各从其类。其友乃是亲友，而非教友。《论语》孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第178页。）近朱者赤，近墨者黑，朋友相处，有损有益。益者三友，损者三友，旨在说明选择教友，要有所分别，益者近之，损者远之。孟子所谓友一乡之善士，友一国之善士，友天下之善士，乃是“泛爱众，而亲仁”意义上，无所分别的相互友善。《论语》云：“君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第134页。）此正是孟子所言之宗旨所在。陈氏不知孟子所言之旨趣，胡乱引用，徒以自乱而已。孔子云：“书不尽言，言不尽意。”为学须观其言而得其意。不得其意，而死执其言，诚如孟子所谓：“尽信书，则不如无书。”
三
南怀瑾《论语别裁》云：“‘无友不如己者’，照他们的解释，交朋友不要交到不如我们的。这句话问题来了，他们怎么注解呢？‘至少学问道德要比我们好的朋友。’那完了，司马迁、司马光这些大学问家，不知道该交谁了。照他这样——交朋友只能交比我们好的，那么大学校长只能与教育部长交朋友，部长只能跟院长做朋友，院长只能跟总统做朋友，当了总统只能跟上帝做朋友了？‘无友不如己者’嘛？假如孔子是这样讲，那孔子是势利小人，该打屁股。照宋儒的解释，那么下面的‘过则勿惮改’又怎么说呢？又怎么上下文连接起来呢？中国文化就是这样被他们糟蹋了。……那么‘无友不如己者’是讲什么？是说不要看不起任何一个人，不要认为任何一个人不如自己。上一句是自重，下一句是尊重人家。我们既然要自尊，同时要尊重每一个人的自尊心。‘无友不如己者’，不要认为你的朋友不如你，没有一个朋友是不如你。”（注：南怀瑾：《论语别裁》，复旦大学出版社1999年版，第23～34页。）南怀瑾先生言辞激烈，痛斥宋儒，却又独辟蹊径，自创新说。南先生虽有见于宋儒之迂腐，而其新说穿凿附会，实与宋儒难分上下。南先生以校长只能交部长，部长只能交院长，院长只能交总统，总统只能交上帝。南先生说孔子是势利小人，而自己却满口势利小人之言。孔子以见贤思齐，进德修业，须亲近学习于胜己者，但胜己者并不一定要地位比自己高，官比自己大。而南先生所论，却独以地位高、官儿大为胜己者，这才真正是一付小人嘴脸。然而南先生谦德巍巍，先给孔老夫子奉上一顶势利小人的高帽子。
《吕氏春秋·骄恣》云：“昔者楚庄王谋事而当，有大功，退朝而有忧色。左右曰：‘王有大功，退朝而有忧色。王曰：‘仲虺有言，不穀说之。曰：‘诸侯之德，能自为取师者王，能自取友者存，其所择，而莫如己者亡。’今以不穀之不肖也，群臣之谋，又莫吾及也，我其亡乎！’”（注：张双棣等：《吕氏春秋译注》，北京大学出版社2000年版，第724页。）
仲虺为商汤之开国宰相，其嘉言懿行为后世所宗法崇尚。仲虺认为诸侯能得胜己之师，则可一统天下，称王四海；得如己者，仅能自存，苟延残喘；得不如己者，则是自取灭亡，坐以待毙。交友之道关系到生死存亡，穷通荣辱，故须谨慎忧患。若依南先生之论：“没有一个朋友是不如你，朋友个个都比自己强。”天下何会有亡国之君，辱身之人呢？
《说苑·杂言》云：“孔子曰：‘丘死之后，商也日益，赐也日损。商也好与贤己者处，赐也好说不如己者’”（注：裴传永：《论语外编》，济南出版社1995年版，第94页。）。孔子预言，其身死后，子夏因乐于同胜己者相处，将会学识日进；子贡因好悦与不如己者相处，而将日渐退步。胜己者与不如己者在具体条件下，二者有着明确的分界。进学之道，各有其所崇尚。老友、老圃皆有胜孔子之处，孔子却不往而学焉。因孔子所崇尚的是道德文章，老农、老圃不及孔子也。虽有其长，非所愿求，亦弗友也。南先生虽有见于各有所长，却以此抹杀混淆胜己者与不如己者存在着明确分界。以各有所长，则皆为胜己，皆可为友，南先生言而无义，滥而无统，实不知孔子“无友不如己者”之进德旨趣。
为了自圆其说，南先生又对其新说进行了一番考证。云：“那么，我们如何来证明这个‘无友不如己者’是这样解释呢？很自然的，还是根据《论语》。如果孔子把‘无’字作动词，便不用这个‘无’了。比如说，下面有的‘毋意’、‘毋我’等等，都用这个‘毋’字。而且根据上下文，根据整个《论语》精神，这句话是非常清楚的，上面教你尊重自己，下面教你尊重别人。过去一千多年来的解释都变成交情当中的势利，这怎么通呢？”（注：南怀瑾：《论语别裁》，复旦大学出版社1999年版，第35页。）
《玉篇·毋部》云：“毋，莫也。今作无。”据《汉语大字典》“毋”为副词，(1)表示禁止或劝阻，相当于“别”；“不要”。(2)表示否定，相当于“不”。（注：徐中舒等：《汉语大字典》，四川辞书出版社1995年版，第2380页。）古今注家均以《论语》中“无”与“毋”相通假。南先生以“毋”为动词，其误尚无大碍，不必细究。南先生以《论语》中“无”字用作副词“不要”时，便不用这个“无”字，而是用“毋”，并引用《论语》中：“毋意，毋必，毋固，毋我”句为证。宋朱熹《朱子文集·答吴晦叔》曰：“孔子自无此四者。‘毋’即‘无’字，古书通用耳。《史记·孔子世家》正作‘无’字也。”（注：程树德：《论语集释》，中华书局1997年版，第573页。）可见宋代朱熹所见的古本《史记》乃是“无意，无必，无固，无我。”南先生引此句却不知古本亦有写做“无”字的版本。且《论语》云：“攻其恶，无攻人之恶。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第139页。）此处之“无”即通“毋”，为“不要”的意思。又《论语》云：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第130页。）因我年龄比你们大，没有人用我了。此处之“毋”即通“无”，为没有的意思。足见南先生之所谓根据，不过信口开河而已。如此虚狂不实之治学态度，学人当须深以为戒。
四
《周易·象传》云：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”（注：刘大钧，林忠军：《周易传文白话解》，齐鲁书社1993年版，第175页。）孔子所云：“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”正与《周易·象传》之旨深相契合。“无友不如己者”乃上比求进，见贤思齐，正与“见善则迁”同旨；而“过则无惮改”正与“有过则改”同旨。“迁善改过”为人生之重大修养。晚清硕儒曾国藩云：“凡人一身，只有‘迁善改过’四字可靠；凡人一家，只有‘修德读书’四字可靠。能尽一分，必有一分之庆；不尽一分，必有一分之殃。其或休咎相反，必其中有不诚，而所谓改过修德者，不足以质诸鬼神也。吾与诸弟勉之又勉，务求为善之实。”“迁善改过”乃人生中最为真实，最易得益之修养功夫，为孔门圣学之精髓所在。“主忠信”乃属孔学之名，只有脚踏实地“迁善改过”方得孔学之实。颜子之四勿，曾子之三省，遽伯玉之寡过，皆是抱定此“迁善改过”之旨，而真修笃行。
孔子曰：“中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上也。”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第84页。）人生资质不同，学问涵养各异，教育之方，亦须因人而异，因材施教。人处在不同的阶段，亦须因时制宜，采取不同的处世方法。孔子讲“无友不如己者”乃是针对学养未足，其力未充之未成德君子，于其不足以利人之时，先须以自利为主。人能自度，然后方能度人，否则自身不保，何能度人。《说苑·杂言》孔子曰：“与善人居，如入兰芷之室，久而不闻其香，则与之化矣；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。故曰丹之所藏者赤，乌之所藏者黑。君子慎所藏。”（注：裴传永：《论语外编》，济南出版社1995年版，第95页。）君子未成其德，未能化人，而易为恶友所化；扶人不暇，反为不如己者所累。以致颠倒偾事，故恐惧乎不如己者也。成德君子，学养既足，其力充盛，堪能利人济众。此时则不以“不如己者’为惧。而须“泛爱众，而亲仁”，“不如己者”则当扶之，教之，正孔子之所谓“有教无类”是也。
或以“无友不如己者”为人情势利，鄙视远离不如己者。《论语》云：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有。’”（注：姜涛，林忠军等：《四书五经简注》，山东友谊出版社2000年版，第109页。）闭塞落后的蛮夷之地，孔子亦乐居之，足见孔子不曾有轻人之心。对不如己者，孔子尚欲主动往而教化，岂有鄙视远离之意？行化九夷，须勇健有力的成德君子方堪任之，初学自顾不暇，居夷适成自陷。
《毛诗·巷伯传》：“鲁人有男子，独处于室，邻之嫠妇，又独处于室。夜暴风雨至，而室坏，妇人趋而托之，男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰：‘子何为不纳我乎？’男子曰：‘吾闻之也，男子不六十，不闲居。今子幼，吾亦幼，不可以纳子。’妇人曰：‘子何不若柳下惠然，妪不逮门之女，国人不称其乱。’男子曰：‘柳下惠固可，吾固不可。吾将以吾不可，学柳下惠之可。’孔子曰：‘欲学柳下惠者，未有似于是者也。’”（注：孙星衍：《孔子集语》，黑龙江人民出版社2003年版，第289页。）以“吾固不可”，循序渐进，才能真正学到“柳下惠固可”。故此鲁男子的学习方法，受到孔子高度称赞。而欲学孔门“友天下之善士”，当须从“无友不如己者”处做起。
孔子的儒家思想是中华民族精神的重要来源。孔子崇尚的朋友之道所体现出来的迁善改过，重德求实的阳刚进取精神，充分体现了中华民族特有的自强不息、勤奋好学的精神风貌。对于儒家文化这座恢弘博大的思想文化宝库，我们应加倍珍惜，深入挖掘，取其精华，去其糟粕。对于误解歪曲儒家思想的有害言论，应给予及时清除。全面了解儒家思想的博大内涵，体悟把握儒家思想精髓，大力弘扬儒家思想精蕴，将会对中华民族的辉煌未来有着不可思议的影响力和凝聚力。
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