关于“普世价值”的争论，本文主要内容关键词为：价值论文,普世论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
近两年，“普世价值”逐渐成为我国思想界热烈议论的话题。
2007年3月16日，温家宝在答记者问时说道：“民主、法制、自由、人权、平等、博爱等等，这不是资本主义所特有的，这是全世界在漫长的历史过程中共同形成的文明成果，也是人类共同追求的价值观。”有些人认为，温家宝提到的民主、法制、自由、人权、平等、博爱属于“普世价值”。而另一些人则认为民主、法制、自由、人权、平等、博爱是“西方资产阶级”认可的东西。“东方无产阶级”同“西方资产阶级”应该势不两立。只要是“西方资产阶级”认可的东西，我们“东方无产阶级”就应该反对。如果这些内容都属于“普世价值”，那么“普世价值”的概念就不能接受。
据我观察，这场争论的焦点有两个：一、有没有普世价值？二、哪些价值是普世价值？由谁来决定普世价值的具体内容？
一些人认为，在中国共产党掌握中国大陆政权的条件下，谁鼓吹民主、自由、人权，谁就会威胁到共产党的统治。“普世价值”既然把“民主、自由、人权”包含在内，那么对它的承认和宣传便也会威胁到共产党对中国大陆的统治，因而一看到“普世价值”的字眼，便大加挞伐。由此可见，他们着重反对的是“普世价值”中的“民主”等观念，所要争的实际上是第二个问题。然而，为了把“异类”认可的价值否定掉，却连普世价值的存在都不承认了，这样就使第一个问题也成为争论的焦点之一。
为了弄清这场争论的是非曲直，需要把价值和价值观念区分开来，在此基础上对概念进行一下转换。
在当前的争论中，双方使用的概念都是“普世价值”。
什么是价值？价值就是客体对主体的意义，是客体的作用同主体的需要之间的关系。就一般含义来说，价值是客体的存在、属性及其变化同主体的结构、需要和能力是否相互符合、相互一致或者相互接近的性质。如果这种性质是肯定的，就意味着客体对主体有价值或有正价值；如果是否定的，就意味着客体对主体无价值或有负价值。离开主客体之间的关系，价值就不存在。价值是以主体尺度为尺度的主客体关系的内容。
价值主体有个体、群体和人类多个层次。按价值主体的层次，可以把价值划分为个人价值、群体(如企业、社团、政党、阶级、民族)价值、社会价值、全人类价值四个等级。其中，社会价值是以某一时代社会全体成员的共同需要为尺度来衡量的一定事物的价值，人类价值是以人类整体利益和共同需要为尺度来衡量的一定事物的价值。
那么什么是普世价值呢？顾名思义，应该是指普天下的人共同追求的价值，而不是只有一部分人追求，甚至只有个别人追求的价值。然而，这个“普世”的范围不是一成不变的。比如6千年前，仰韶人在河南，河姆渡人在浙江，相隔几千里，互不相知，各自都以为天底下只有自己这个血缘家族存在。那时候的“普世”就是人们能够认知的自己这个氏族或部落及其活动地域的范围。后来，“普世”扩大到互相邻近互相交往的国家群落或民族群落。由于海洋、山脉、沙漠的阻隔，不同的国家群落或民族群落之间也是相对离散的。不同的群落全都自成一个“世界”或者“天下”。直到人类布满地球上可以占用的所有球面，地球上所有的民族和国家都联系到一起时，“普世”才指地球上所有的民族和国家的总和。
哪些东西具有普世价值呢？我认为，人们普遍需要的东西就是具有普世价值的东西，如生存空间和资源，自古以来就是各个氏族、部落、民族、国家努力追求，反复争夺的东西。某个东西这个人要而那个人不要，这个人群要而那个人群不要，这个阶级要而那个阶级不要，这个民族要而那个民族不要，就不具有普世价值，人们就不会为它争夺和斗争。
本文前面说到的社会价值、人类价值都属于普世价值。它们的区别在于，社会价值具有时代性，是某个时代所有的人至少是大多数人所追求的价值，而人类价值与人类相始终。
价值观念是人们关于价值和价值关系的观念系统，是价值取向的反映，简称价值观。它主要由对一些基本价值的信念、信仰和理想所构成，起着评价标准、评估原则的作用。
弄清了这一点，可以看出，前面所提到的争论实质上并不是关于“普世价值”的争论，而是关于“普世价值观念”的争论。争论的焦点是：一、有没有普世价值观念？二、哪些价值观念是普世价值观念？由谁来决定普世价值观念的具体内容？
“有没有普世价值观念”属于价值观念有没有层次性的问题，首先是有没有层次？其次是存在不存在“普世”这个层次？上面说过，价值主体是有层次的，从个人到全人类可以分出很多个层次，为了论述的简便，我们把这多个层次简化为个别、特殊、一般三大层次。同主体的层次性相对应，价值观念也应该有个别、特殊、一般三大层次。既然其中有“一般”这个层次，那么就应该有“普世”这个层次。普世价值观念就是一般价值观念。当然，普世价值观念寓于特殊价值观念和个别价值观念之中，普世价值观念离不开特殊价值观念和个别价值观念；另一方面，个别、特殊必须同一般相联系才能够存在。
只承认不同阶级之间价值观念的相异性，不承认不同阶级之间还有价值观念的相同性；只承认不同民族之间价值观念的相异性，不承认不同民族之间还有价值观念的相同性；只承认价值观念的特殊性，不承认价值观念的一般性；认为白马不是马，松树不是树，是根本不懂得个别、特殊、一般这三个层次辩证关系的表现。这种人如果大言不惭地宣称自己是在坚持马克思主义，只能逼得马克思再次声明：“我自己不是马克思主义者。”其实，这些反对普世价值观念的人，他们自己的价值观念中有些内容就是从其他民族来的。在他们所持的本民族价值观念中，也有很多是从非无产阶级思想家那里来的。
无论是主体还是客体都是在不断变化着的，主体与客体之间的价值关系也处在不停的变易之中。同时，每一个具体价值的现实形态在时间上又有相对的稳定性。价值观念体系作为社会现实价值取向的观念形态，是历史地形成的。一种价值观念，在历史的发展中，通过研究、宣传、协商，还包括斗争，以及潜移默化，在人们的活动所形成的合力的作用下，逐步被社会上的大多数人共同接受了，它就是普世的了。
温家宝所提到的“民主”并不是人类自诞生以来就有的共识，而是近代以来随着经济社会化的发展和共和制的普及而逐渐被不同阶级、不同民族共同认可的。在中世纪及以前，民主制并不是普世价值观念，君主制才是普世价值观念。又如“平等”，在中世纪及以前，也不是普世价值观念，不平等才是普世价值观念。那时候不仅中国，而且欧洲人也普遍认为不平等是天经地义的，连在等级阶梯上处在下层的人都认为人与人之间不平等是天经地义的。因此，不同的时代有不同的普世价值观念。即便是人类价值，人们对它的认识也是随着社会发展而有所变化的。
担心接受普世价值观念中的“民主”会威胁中国共产党统治地位的人认为，民主具有阶级性。从他们使用“西方民主”的提法来看，他们还认为民主具有民族性。总之，民主只有特殊性，没有一般性，不同阶级、不同民族的民主观中只有相互排斥、相互对立的东西，没有共同的或者相通的东西。这种看法表明他们对什么是民主并没有弄清楚。
民主是全体选民作为一个整体掌握国家主权并且仅仅掌握国家主权的政治制度。民主制最主要的特征就是选民共同构成主权者，谁执政要由选民决定，而不是由执政者自我决定，而且这种决定要用一种制度性的程序来加以保障。
民主作为国家管理形式，表示的是在人群中哪个部分享有主权：是全体选民，还是其中的某个阶级？它属于人与人的一种关系。而享有主权的人即主权者则是一种实体。关系与实体是截然不同的范畴，实体具有属性。主权者具有阶级性、民族性、性别性、职业性等等。而关系只有类型的区别，没有属性的区别。民主作为实体相互位置的关系性概念也是没有阶级性、民族性、性别性、职业性等等属性的。只有在主权者仅仅是资产阶级的意义上，所谓资产阶级民主的提法才勉强说得过去；只有在主权者仅仅是无产阶级的意义上，无产阶级民主的提法才勉强说得过去。当然，就像君主制在不同的国家有不同的具体形式和特点一样，民主制在不同的国家也会有不同的具体形式和特点。把任何一个国家某一时期的政治体制的具体形式和做法照搬到另一个国家都是不行的。然而，只要是真正的民主，而不是假的民主，无论是在哪个国家，无论主权者由哪些人、哪些阶级组成，在基本的方面就不可能有什么不同，都是主权者通过投票表决决定由哪些人来做自己的公仆，也就是说决定由哪些人来执政。在这种意义上，把民主作为当代普世价值观念之一，是可以成立的。断言民主只有特殊性，没有一般性，是站不住脚的。
还有些人认为“自由、平等、博爱”是资产阶级独有的价值观念，反对把自由、平等、博爱看成普世价值观念。其实，马克思和恩格斯只是认为资产阶级未能真正实现“自由、平等、博爱”，并没有对“自由、平等、博爱”本身持否定态度。恩格斯通过把摩尔根《古代社会》一书中说的“古代氏族的自由、平等和博爱的复活，但却是在更高级形式上的复活”作为《家庭、私有制和国家的起源》的结束语表明，他认为，“自由、平等、博爱”也是共产主义者所追求的价值目标。所以，认为自由、平等、博爱专属于资产阶级仍然是不懂得马克思主义的表现。
普世价值观念还有很多具体内容。因为不是反对普世价值观念的人所着重反对的对象，这里就不去列举和分析了。
当代的普世价值观念是各个国家、各个民族在长期实践和交往中逐渐形成的，不是一个国家、一个民族独自创造的。这些价值观念经过实践的长期考验，被各国人民共同认可。没有这些共同的价值观念，不同国家、不同民族不但难以共处，而且难以交往。这种共同的价值观念，对于各个民族、各个国家的交往、融合、和平共处起的是正作用，而不是副作用。在大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收和借鉴当今世界一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法的同时，在价值观念上，我们不应该一味拒绝非由我创的东西，而应该与各国人民求同存异，相互学习，取长补短，缩小分歧，扩大共识，努力为人类的普世价值观念作出自己的贡献。我们要同世界各国人民一道携手努力，追求和平进步、和睦相处，共同建设持久和平、共同繁荣的和谐世界。