成德广业之“三陈九卦”，本文主要内容关键词为：成德广业论文,三陈九卦论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
前言
《系辞传·下》第八章有“三陈九卦”之说，所谓三陈九卦，乃指《系辞传》中三次陈述履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等九卦，《系辞传·下》第八章云：
易之兴也，其于中古乎！作易者，其有忧患乎！是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。履和而至，谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易。益长裕而不设。困穷而通。井居其所而谦，巽称而隐。履以和行，谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害，益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。[1]
《系辞传》之作者不厌其烦重复三次此九卦其意图为何实值人玩味。又历来注家对《系传》此段文字之诠解颇有出入，是以诱发撰者写作之动机。今欲从讨论《系辞传》之文本着手以探究其义，并尝试发掘三陈九卦之意涵指涉及《系辞传》作者之意旨。须说明的是，本文虽以探求《系辞传》作者“三陈九卦”之意图为标的，但为求义理之疏通，于必要时征引卦、爻辞之外，尚旁引十翼传。虽引十翼传，但仅为佐辅破译用，主要意涵指涉之判准，仍以《系辞传》之文本为指归，此为本次报告写作之动机方法及欲达成之目标。
一、前人之说
历来注《易》之家，于《系辞传》此段文字之内在意涵看法或有不同。要其说有三，一为“三陈有三层义”，二为“九卦之中已有层次之分”，三为“九卦之陈有其序”。今试略陈其说，以明前人之诠解。
主《系辞传》之作者之所以三陈此九卦，乃蕴有三层意涵之注家有《九家易》及王船山。《九家易》认为三陈之第一陈为先陈德，第二陈为陈性，第三陈为叙其用。《九家易》云：
此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。先陈其德。中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道，以辅济君父者也；然其义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，和三复之道，明西伯之于纣不失上下。[2]
《九家易》虽云三陈有三义，但认为三陈之目的乃为居处忧患。船山之说亦主三陈九卦乃分别代表不同之意义，但船山认为第一陈之意乃在透显文王、周公之志。船山于初陈释义时云：“文王周公之志，于此九卦而见，以其时位相若也。”[3]于第二陈之释义时， 船山则云：“此实陈卦德以申释上文之意。”[4]而第三陈之意义， 船山则认为是言圣人用以“修己以处人”并“因之以为德”之方。船山云：“此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于正道。故九卦时虽危，而可因之以为德。”[5] 又曰：“以此九卦之德处忧，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。”是知，船山虽云三陈九卦有三层不同之意，但实仍紧扣“居处忧患”与“成德”义而言之，认为此三陈九卦乃一可因之以为德，进而以成大业之间架。
复次，亦有注家认为九卦之中实有层次之分，如宋张浚、朱震、朱熹等。张浚认为第一层乃是履、谦、复、恒四卦，言“长善”。第二层亦有四卦，损、益、困、井乃言“益德”；第三层乃是巽卦，巽以立制，中道乃行。[6]而朱震之说亦似认为三陈之义可分三层。 朱震云：“其序则履和，执谦，复本，恒久，损己，益人；然后可以处困不穷，能谦然后可以行权。”[7 ]是以履、谦、复、恒、损、益等六卦为第一层义；其次以困、井为第二层义；以巽为第三层。而朱熹则主有五层，其说乃以履、谦为第一层，言成德须先此二者之必要条件。第二层乃是复、恒二卦，言当常久存养善端。第三层乃是损、益二卦，言当修身、长善，属内圣工夫。第四层乃是困、井二卦。言须经外在环境考验，守节不易。第五层指巽卦，此为外王之工夫。易言之朱子认为九卦乃一内以修己成德，外以治国平天下之“成德广业间架”。
另有注家，其不着意于三陈之层次，而由九卦之序入手，言九卦之序寓有微言大义，如陆象山说：
履德之基，谓以行为德之基也，基始也。德自行而进也，不行则德何由而积。有而不居为谦，谦者不盈也，盈则其德丧矣。常执不盈之心，则德乃日积，故曰德之柄。既能谦然后能复，复者阳复，为复善之义……故曰复善德之本也。之复则内外合矣。然而不常则其德不固，所谓虽得之，必失之。故曰恒德之固也。君子之修德，必去其害德者，则德日进矣。固曰损德之修也……[8]
又象山年谱载：
邹斌后父（甫）录云：朱吕二公话及九卦之序，先生因亹亹言之。大略谓复是本心复处，如何列在第三卦。而先之以履与谦，盖履之为卦上天下泽。人生斯世，须先辨得俯仰乎天地而有此一身，以达于所履。其所履有得有失，又系于谦与不谦之分。谦则精神浑收聚于内，不谦则精神浑流散于外。惟能辨得吾一身所以在天地之间，举措动作之由，而敛藏其精神，使之在内而不在外，则此心可得而后矣。次之以常固，又次之以损益，又次之以困。盖本心既复，谨始克终，增不少废，以得其常，而至于坚固。私欲日以消磨而为损，天理日以澄莹而为益，虽涉危蹈险，所遭多至于困，而此心卓然不动。然后于道有得，左右逢其原（源），如凿井取泉，处处皆足。盖至于此，则顺理而行，无纤毫透漏。如巽风之散，无往不入，虽密房奥室，有一缝一罅，即能入之矣。二公大服。[9 ]又曰：“九卦之列，君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故详复赞之。”[10]
是知象山于此乃主九卦其有次序之义，至于《系传》何以反复三陈？观象山之意乃为修身矣。综合以上所言，前人注《易》于此九卦之看法各有不同，有主九卦之序寓有深意之，有主三陈有三层义，亦有主九卦即有三层义。于《系辞传》作者三陈之内在意涵企图要之有三，一为“居处忧患”，一为“修身成德”，亦有以为三陈九卦之目的，除有居处忧患，修身以成德之寓意外，其更有平治天下国家之意涵在。所谓“成德广业”之间架也。于后将试梳理《系辞》之文本，以求《系辞传》作者三陈九卦之意旨。
二、各陈释义
（一）初陈
《系辞传》曰：“是故履，德之基也。谦，德之柄也。复，德之本也。恒，德之固也。损，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也”。何以谓“履，德之基也”？考之经传，履一名而涵二义，一为“践履”义也；如《履卦·卦辞》曰：“履虎尾，不咥人亨”。又《彖传》曰：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。”于此各处之“履”皆为践履义也。二为“履”乃“礼”也。如《序卦传》云：“履，礼也”，《说文卷一》示部云：“礼，履也”。《尔雅》云：“履，礼也。”《释名》云：“履，礼也。饰足所以为礼也”。又帛书本“履”乃作“礼”也，是知，履有礼之义。合而言之则可曰“践履以礼”。孔颖达曰：“为德之时，先须履践其礼，敬事于上，故履为德之初基也”。《周易折中》引象山曰：“履德之基，谓以行为德之基也。基，始也。德自行而进也，不行，则德何由而积”。今案：德性之成就重在践履，而践履之时乃以礼行之，故曰“履，德之基也”。
又何以谓“谦，德之柄也”？孔颖达曰：“为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也”。又干宝曰：“柄所以持物，谦所以持礼者也。”（孙星衍《周易集解》卷九引）[11]考之《谦卦·卦辞》曰：“谦，亨。君子有终。”又《彖》曰：“谦，亨。天道下继而光明；地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道物盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也”。又《象传》曰：“地中有山，谦，君子以衷多益寡，称物平施”。韩康伯注曰：“夫谦之为义，存乎降己者也。以高从卑，以贤同鄙，固谦名生焉”。[12]就卦象言，谦，山在地中，以高居下，有卑退之象。内艮为止，是以不进；外坤为顺，是以不争。船山云：“柄，持以应物者也”，又曰：“谦，称物平施，不失其尊，而物不能拼之，所以为德之柄而终吉”。[13]象山曰：“其所履有得有失，又系于谦与不谦之分。谦泽精神浑收聚于内， 不谦则精神浑流散于外”[14]。是知以礼而行之需执之以谦，故曰谦，德之柄也。
何以谓“复，为德之本也”？李本《周易集解》引何妥语：“复者，归本之名，群阴剥阳，至于几尽。一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通”。又引虞翻曰：“复，初之元。故德之本也”。李道平《周易集解纂疏》曰：“阳动于初，为复，故云复初乾之元也。其初难知，其上易知本末也。是初为本，故曰德之本也。”[15]考之《复卦·彖传》：“复，亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。”就卦象言，复、上坤下震，雷在地中，阳复生于下，穷上而反下，下动而上顺。就人事言，复初自内，反省之象，反省则明，固能自知。人若能以复来明此心固有之善，循之而进德，则德自成矣。是以朱熹云：“心不外而善端存”[16]。象山云：“复，为复善之义。人性本善，其不善者，迁于物也。……循吾固有而进德，则沛然无它适矣。故曰复，德之本也。”[17]
《系辞传》云：“恒，德之固也”，何以复为德之固也？《周易集解》引虞翻曰：“立不易之方，守德之圣固”。李道平曰：“恒自泰来，乾初之四，唯三爻得正不动，故立不易方，震世守为守，故云守德贞固，足以干事，故曰德之固也”。孔颖达《周易正义》曰：“为德之时，恒能执守始终不变，则德之坚固，故为德之固”。考之《恒卦·彖传》曰：“恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也，利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣”。又象传云：“雷风恒，君子以立不易方”。就卦象言，恒卦，震上为长男，巽下长女，为阳尊阴卑之象也。又震为阳为刚为雷而居上，巽为阴为柔为风而居下，刚上而柔下，雷风相与而相成，雷乘风而行，风因雷而势增，雷风相互助长，可久之道也。就人事上言，恒持修德之方而不懈，德必终能成就矣。故象山云：“盖本心既复，谨始克终，增不少废，以得其常，而至于坚固”。今案：恒之卦德其指涉，乃恒久之义也。唯久而不变故能曰固矣。德性之成就必须固矣，方能称之为德，若不能固常，仅偶尔为之，则不能称为有德矣。故“恒，德之固也。”
《系辞传》云：“损，德之修也”，何以谓损为德之修也？孔颖达《周易正义》曰：“行德之时恒自降损，则其德自益而增新，故云损德之修也。……损者能自减损于已”。又李本《周易集解》引荀爽曰：“征忿窒欲所以修德。”《说文》曰：“损，减也。”郑玄曰：“修，主于减损其恶”。考之《损卦·彖传》：“损下益上，其道上行。”又《象传》：“山下有泽，君子以惩忿窒欲”。就天象以言人事，山高而居上，泽卑而居下，象泽之自损以奉山，人当法此损道，以惩止忿怒，窒塞情欲。象山曰：“私欲日以消磨而为损”。又说：“君子之修德，必去其害德者，则德日进矣。故曰损德之修矣。”朱子亦云：“惩忿窒欲以修身。”故知德之修养，即在减损恶念私欲，增益德业，所谓惩忿窒欲是也。故曰：“损，德之修也。”
《系辞传》云：“益，德之裕也”，何以谓益为德之裕也？《周易集解》引荀爽曰：“见善则迁，有过则改，德之优裕也。”孔颖达《周易正义》曰：“裕，宽大也。能以利益于物，则德更宽大也。”《说文》曰：“裕，衣物饶也。是裕主乎益其德。”《唐韵》曰：“益，饶也。”考之《益卦·彖传》曰：益，损上益下，民悦无疆，……益动而日巽，日进无疆，……凡益之道与时偕行。”又《象传》曰：“风雷益，君子以见善则迁，有过则改。”益，上风下雷，其势相增。王汝中云：“二物易位而相感，则谓之益，有迁改之义。”象山说：“天理日以澄莹而为益，”又曰：“善日积则宽裕。故曰益德之裕也。”益之德，能迁善改过，又能增其美善，则其德能日渐充实宽裕。故曰益，德之裕也。
《系辞传》云：“困，德之辨也”，何以谓困为德之辩也？孔颖达《周易正义》曰：“遭困穷之时，守操不移，德乃可分辩也。”《周易集解》引郑元（玄）曰：“辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。”考之《困卦·彖传》曰：“险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎。贞，大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。”又《象传》曰：“泽亡水，困，君子以致命遂志。”象山云：“不临患难难处之地，未足以见其德，故曰困德之辨也。”[18]德性之有为真假，须以境来别之，临境之时，则君子固穷而小人滥矣，君子小人之别于此判矣。故曰困德之辩也。
《系辞传》云：“井，德之地也”，何以谓井为德之地也？孔颖达曰：“井，是所居之常处，能守处不移，是德之地。言德亦不动也。”李本《周易集解》引姚信曰：“井养而不穷，德居地也。”考之《井卦·卦辞》曰：“井，改邑不改井。”又《彖传》曰：“井养而不穷也，改邑不改井，乃以刚中也。”又《象传》曰：“木上有水，井。”就卦象推衍人事言，井，巽上坎下，坎水也，巽木也。以木下以取水，有汲井之象，犹人以德施人，德可居之地也。象山云：“然后于道有得，左右逢其原（源），如凿井取泉，处处皆足。”井之德养人而不取，源源而不竭，如地之德生养万物。君子为德亦当如是，坚定不移，并博施济众，以居处道德之处所故，故曰井，德之地也。
《系辞传》云：“巽，德之制也”，何以谓巽为德之制也？孔颖达《周易正义》曰：“巽申明号令，以示法制，故能兴德为制度也。”而《周易集解》引虞翻却曰：“巽风为号令所以制下，故曰德之制也。”孔氏以制为“制度”，虞氏以制为“控制”。考之《巽卦·彖传》曰：“重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。”又《象传》曰：“随风巽，君子以申命行事。”就卦象言巽卦，二巽相重，顺而善入，有内外皆顺之象。象山说：顺理而行，无纤毫透漏。如巽风之散，无往不入，虽密房奥室，有一缝一罅，即能入之矣。就人事言，上下皆巽，随风偃草之象。上命而下从，故有顺义。朱熹说：“顺于理，以制事变也。”朱子之说较合申命行事之义，故知巽之德，乃顺理而行，因其时而制其宜矣，故说：“巽，德之制也。”此为第一陈之九卦之意，观其辞，想其意，皆为言成德之方也。亦即《系辞传》之作者乃欲以此九卦之德助己成德，为己成德之典范矣。
（二）复陈
《系辞传》续云：“履和而至，谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易。益长裕而不设。困穷而通。井居其所而谦，巽称而隐。”何以谓履和而至？孔颖达曰：“言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也”。又李本《周易集解》引虞翻曰：“谦坤柔和，故履和而至，礼之用，和为贵者也。”高亨说：“履，礼也。和而不争也。至，施于人也。”此皆认为，履卦之义乃教人行之以礼，与人应对进退能和而不争也，能和则人愿受矣，是以行事无碍而达其目的矣，此乃纯就处世之道言。而李光地则以“至”者，至理也。《周易折中》引陆九渊曰：“兑以柔悦，承乾之刚健，故和天在上，泽处下，理之至极不可易，故至，君子所行，体履之义，故和而至”。象山与李光地所言，乃就天象以言人事，而着重于德性之成就也。要之，皆不失履卦执礼以行而贵和之意也。
何以谓“谦，尊而光”？王引之《经义述闻》曰：“尊之言损也，小也。光之言广也，大也。”孔颖达曰：“以能谦卑，故其德益尊而光明也。”（《周易正义》）。又俞琰曰：“谦以艮阳下于于坤，阴而处下体之上，是以尊高而光明”（《周易集说》卷三十四）。又吴澄《易纂言》曰：“尊谓坤地之卑而尊之使居艮上，光谓艮山虽下，于坤而自不失其为高，己处人下凝若晦昧而不光，然谦则虽尊他人而已亦光也。”要之，谦卦之义，谦逊之道也。乃欲人执谦而能自卑下，人则遇之尊矣，人尊之，虽己卑下不欲显，而自能显矣！故谦德能尊而光矣。何以谓“复，小而辨于物”？孔颖达《周易正义》曰：“复卦于初细微之小时，即能辨于物之吉凶，不远速复也。”又来知德《易经来注图解》曰：“暗昧而小者，则必不能辨物矣。今复一阳居于群阴暗昧之下，虽阴盛阳微，以一阳之小，而能知辨其五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善。”而陆象山则云：“复贵不远，言动之微，念虑之隐，必察其为物诱与否。不辨于小，则将至悔矣！”王引之说《经义述闻》曰：“辨读曰遍”要之，“物”之义有二，一为“物欲也。”一为“万物也。”今合而言之，《系传》之作者乃认为复卦之德，乃欲人功夫由一己本心之精微处着手，察知善恶，并而推至于万物，以返善道也。是以曰小而辨于物矣。
何以谓“恒，杂而不厌”？孔颖达《周易正义》曰：“恒卦虽与物杂碎并居，而常执守其操，不被物之不正也。”王引之认为，“匝，周也。一终之谓也。恒之为道，终始相巡，而无已时，故曰匝而不厌”。恒之为道终始相巡，而无已时，故曰不厌也。此乃明人之为德，当如恒卦之道，周遍而不厌也。孔颖达则认为恒道于正邪相杂，时执守正道而不厌也。相较于前后文意句法，王氏之说较优矣。
何以谓“损，先难而后易。”《周易正义》韩康伯曰：“刻损以修身，故先难也。身修而无患，故后易也。”又来知德曰：“损则惩忿窒欲，虽克己之最难，然习熟之久，私意渐消，其后则易。”（《易经来注图解》卷十四）而李道平曰：“损自泰来，泰初之上，以阳居阴为失正故曰先难。损极则终反于下以成益。益初得正，故后易。”故知，损卦之道乃言成德之方与过程也。成德之方须先惩忿治欲，对治私欲之时初必艰难，然时日益久，便如顺水而不滞，故不难矣。故曰“损，先难而后易”。
何以谓“益，长裕而不设”。《周易正义》韩康伯曰：“有所兴为，以益于物，故曰“长裕”，因物兴务，不虚设也。”设，乃侈张不实也。徐志锐《周易大传新注》引象山之语曰：“设，侈张也。”[19]考之益卦，益，增以其善，以善施于人，故其德日长而裕矣，其德既长，则无须侈张矣。明益之德也。
何以谓“困，穷而通”？孔颖达《周易正义》曰：“言困卦于困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。”困之道，穷终而后通，朱熹亦曰：“身困而道亨”。李光地《周易折中》引陆象山亦曰：“君子遇穷困，则德益进，道益通。”是知困卦之德意欲人困穷时能坚守正道，则其后必通矣。
何以谓“井，居其所而迁”？晋韩康伯曰：“井，所居而不移，而能迁其施也。”孔颖达曰：“言井卦居得其所，恒住不移而能迁其润泽，施惠于外也。”要之，井之与人水，其地虽不迁，但与人之水则随人迁，故井之德所居不迁，而施之迁矣。故孔颖达正义曰：“所居不移，而能迁其施。”故曰：“井，居其所而迁”。
何以谓“巽，称而隐”。晋韩康伯曰：“称扬命令而百姓不知其由也。”依韩氏之意，“称”犹扬也，犹申命之意；“隐”，藏也，不显露也。徐志锐引俞琰之说；“称量事物的轻重而意不露，但见其随宜断制而不见其迹也”。[20]要之，巽卦之德，如风无孔而不入。故其于遇事之时，能因事制宜，而不显矣。故曰：“巽，称而隐”。观此陈所述似皆言卦之德也。
（三）再陈
《系辞传》又曰：“履以和行，谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害，益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。”何以谓“履，以和行”？《周易集解》引虞翻曰：“礼之用，和为贵。谦震为行，故以和行也。”俞琰《周易集说》曰：“君子之践履，以和为贵，不和则不可行也。”案：此二说皆主履卦之道乃教人循礼和顺而行也。亦即以“和”为行之法也。而《周易折中》之说则有异于此矣。《折中》引象山曰：“履以和行，行有不和以不由礼故也。能由礼则和矣”。案：象山之说乃以“礼”为行之方也。“和”为行礼之结果也。今案：履者礼也，以礼行之，其行必和，故曰“履，以和行也。又考之后文之交句，卦名之后似皆曰依此卦之卦德而行所能生之效果也。是以今从象山之说矣。
何以谓“谦，以制礼”？孔颖达曰：“性能谦顺，可以裁制于礼”。孔氏之意“制”为“宰制”之义也。而《周易折中》引象山曰：“自尊大，则不能由礼，卑以自牧，乃能自节制以礼也。”象山之意“制”字有“规范”义。来知德则曰：“制者，制服之意。礼太严，截然不可犯，谦以制之，则和而至矣。”（《易经来注图解》）来氏此意乃“制”乃“制服”之意也。李道平曰：“坤阴称礼，《乐记》曰大礼必简，又曰礼以地制，故称礼也。虞书曰修五礼，谦有五阴为礼，三以一阳制五阴满即制五礼也。……以阳制阴故以制礼也。”（《周易集解纂疏》）李氏之意乃近孔颖达之意。今案：以谦之德而行之则莫不依礼而行，故曰：“谦，以制礼。”
何以谓“复，以自知”？李本《周易集解》引虞翻曰：“有不善未尝不知，故自知也。”又俞琰《易集说》卷三十四曰：“复以自知者，反求诸己而内自省也。”又《周易折中》引陆象山曰：“复以自知，自克乃能复善，他人无与焉。”今案，由儒者的观点言之，复为复一己之本心，本性。本心既复，则能自知，自觉。要之，复之卦德，乃能使人反观自我，省知得失，故曰：“复，以自知”。
又何以谓“恒以一德”？韩康伯曰：“以一为德也”。又孔颖达曰：“恒能终始不移，是纯一其德也”。又孙星衍《周易集解》卷八引虞翻曰：“恒德之固立不易，方从一而终，故一德者也”。要之“一德”乃终始如一，恒其德也。今案：恒者，恒久不变始终不移矣，是以其德能一也。故曰：“恒以一德。”
何以谓“损以远害”？韩康伯曰：“止于修身，故可以远害而已”。又《周易折中》引欧阳修曰：“君子之自损忿欲而自益，迁善而改过耳。”要之乃自损不善，以修身远害矣。今案：损卦之德，乃惩忿窒欲，故其害日远，是以远害矣。故曰：“损，以远害。”也。
何以谓“益以兴利”？孔颖达曰：“既能益物，物亦益己，故兴利也。”案孔氏之说乃为益卦之道益人益己，两全其利矣。又来知德《易经来注图解》曰：“兴利者，迁善改过，则日益高明”。案来氏之意乃为增己之善，以高其道德修养矣。今案：益之德，增益其利也。益其益，则利以兴也。故曰：“益，以兴利”。
何以谓“困以寡怨”？孔颖达曰：“遇困守节不移，不怨天，不尤人，是无怨于物，故寡怨也”。观孔氏之意乃以为，以困卦之道处困，则能于坚难之中守节而不怨矣。《周易折中》引陆象山则曰：“吾遂吾之志，何怨之有？推困之义，不必穷厄患难及己也。凡道有所不可行，皆困也，君子于此自反而已，未尝有所怨也。”观象山之意乃为认为处困能自反则无忧矣。今案：困之道，乃于困穷之时仍能守正道反躬自思而处之，于人于己，皆能无怨矣。能无怨，是以曰寡怨矣。故曰：“困以寡怨”。
何以谓“井以辨义”？象山云：“君子之义，在于济物；于井之养人，可以明君子之义”。今案：井卦之德，养物而无私，济物而无穷，因其能无私无穷，是以其能明义也。故韩康伯曰：“施而无私，义之方也。”是以故曰：“井，以辨义”。
何以谓“巽以行权”？韩康伯曰：“巽顺而后可行权也”。孔颖达曰：“巽顺以既能顺时合宜，故可以权行也，若不顺时，制变不可以行权也”。今案：巽之德，随顺物道而制宜，是以应事而无不合。故其能权变事物，亦能权衡也。故曰：“巽以行权”。观此陈之所述，要之乃言九卦之效益也。
三、“三陈九卦”之意图
三陈九卦之义前文已略述之，何以系辞传之作者要独举“履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽”等九卦，并反复再三，实值深究。此一命题，历来皆云此九卦为处忧患之道。如九家易、朱熹、象山等人皆主此说而有异。《九家易》云：“此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。先陈其德。中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道，以辅济君父者也；然其义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，和三复之道，明西伯之于纣不失上下。”《九家易》之作者认为《系辞传》之作者三复此九卦之意乃是为“履忧济民”，并明文王居纣之时，所以处忧患、行易道以济君父，不失上下分际之道也。朱子《周易本义》则曰：“三陈九卦以明处忧之道也”。又曰：“九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。”朱子此意乃谓九卦为修身以处忧患之也，亦即言修身成德为对治忧患之方也。至于忧患从何而来，朱子于此未尝言也。《周易折中》引陆象山曰：“九卦之列君子修身之要，其序如此，缺一不可也，故详复赞之。”又象山语录曰：“逮乎中古，情态日开，诈伪日萌，非明易道以示之，则质之美者，无以成其德，天下之众，无以感而化，生民之祸，有不可胜言者，圣人之忧如此，不得不因时而作易也，易道既著，则使君子身修，而天下治矣。”象山此说意谓“三陈九卦”之立意乃圣人之忧患乃民情诈伪日萌，君子无以成德，而生民将有巨祸，是以示之使君子得以成德，天下得以治矣。除将九卦视为处忧患之道外，亦有主三陈九卦为一制度理论，如王师金凌先生于《易系辞三陈九卦的制度理论》一文中言：“三陈九卦分别从制度的特性和变迁条缕陈述。其中，以履、谦、复、恒四卦显制度本身的特性，以损、益、困、井、巽五卦显制度的变迁。”又言：“《系辞下传》九卦，言辞简约。它把彖象的思想纳入其制度理论的架构中。这个制度理论分为两部分：一是制度的特性，二是制度的变迁。不论特性或变迁，作者深察制度的功能和局限制（即制度与人性的冲突），因此对每一卦的解说都兼及理论与实践，以人显在品德、理性、首意志上的实践来弥补制度的局限。”[21]要之，王师认为三陈九卦乃为一套对治忧患之方法，其所含藏之制度理论，乃是对制度的客观性质有深刻的洞识，于制度的局限也有所省察。是以强调以人之道德、意志、和理智以济制度之穷也。王师此说实深具现代意义。今据《系辞传下》七章所云：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”《系辞传》作者于此直云《易经》作者作易之因乃缘有忧患之虑，而《系辞传·下》十一章曰：“易之兴也，其当殷之末也，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。”系传于此明言“惧以终始，其要无咎”，是知，于系传作者之心中，直下认为《易经》所欲透显之精神乃为强烈之忧患意识，于此种忧患意识之下欲指引人们脱离灾厄，远离祸害之居处忧患之道，此实无疑义。但《系辞传》作者所提九卦之意涵指涉实不仅于此，其于对治忧患之外，实另寓深意。由语法之观点而言，《系传》陈述此九卦可有三层义（指有三种不同之意涵，非言浅深不同层次），乃由“之”、“而”、“以”等三字分立。（注：以“之”字、“而”字、“以”字三分三层，这样的说法来知德便曾提出，来知德曰：“上一节言九卦为修德之基。以之字发明之。中一节言九卦之才德，以而字发明之。此一节言圣人用九卦以修德以以字发明之”。详见《易经来注图解》，明来知德撰，郑灿订正，李寰附考，中国孔学会藏版1971年版，第446页。）就“之”字层言， 《系传》所谓“德之基”、“德之柄”、“德之本”、“德之固”、“德之修”、“德之裕”、“德之辨”、“德之地”、“德之制”，据前文释义可知，此乃言成德之方，即言此九卦为修身成德之法。就“而”字层言，《系传》所云“和而至”、“尊面光”、“小而辨于物”、“杂而不厌”、“先难而后易”、“长裕而不设”、“穷而通”、“居其所而迁”、“称而隐”。据前文释义可知，此乃言九卦所具之德也。就“以”字层言，系传所谓“以和行”、“以制礼”、“以自知”、“以一德”、“以远害”、“以兴利”、“以寡怨”、“以辨义”、“以行权”。据前文释义可知，此乃言九卦之效益。至是，此三层似以“成德”为核心问题而对此核心问题提出解决之道。若以今言示之实可敷成一段对话“成德当以何者为典要？欲修德可以以履为基、以谦为柄，以复为本，以恒固之，以损修之，以益裕之，以困辨之，以井居处之，以巽制之。何以此九卦可以助人成德？此乃因履卦具和而至之德也。谦卦具尊而光之德也。复卦具小而辨于物之德也。恒卦具杂而不厌之德也。损卦具先难而后易之德也。益卦具长裕而不设之德也。困卦具穷而通之德也。井卦具居其所而迁之德也。巽卦具称而隐之德也。若能具而行之则能和行、制礼、自知、一德、远害、兴利、寡怨、辨义、行权矣。”此为以语法之观点所做成之诠释。若以卦象而言之，则九卦实具“修己”、“治国”、“平天下”等义理。黄师庆萱先生于《周易数象与义理》一文中曾归纳出具修己义者损、益、困等三卦是也。具治国义者乃巽、井二卦是也。具平天下义者乃谦、复、恒、履等四卦是也。黄师认为损、益二卦乃言进德为生活之准则也。困卦乃言退省也，要之此三者皆言修己之卦也。又巽卦乃言申命行事，为诸侯施政之原则也，井卦乃言使人民勤劳，互助合作为财经之道也，要之此二者皆为言治国之卦也。又谦卦乃言经济上作公平之分配，复卦乃言君主须至各处巡视或不巡视，恒卦乃言不朽之道，履卦乃言领导人民之方针，要之此四者皆为言平天下卦也。黄师之说乃由卦象以言义理，立论皆有据，甚谛！今从之。[22]由黄师之说可看出九卦之间似无必然之序，至于系传作者之所以不厌其烦“三陈九卦”，其目的，似除为于居处忧患时寻求一安身立命之道外，更透显出“修己成德于险难之中韬光养晦，进以达治国平天下”之理境，所谓“盛德广业”，所谓“成德大业也”。此不仅体现出《系传》作为《易经》诠释者于诠释易经之精神时所持之理解观点与立场，同时亦体现出《系传》本身之内涵精神。
结语
综上所述，就三陈九卦之间架而言，其三陈可知乃有三层之义。第一层其义为“明成德之典要”亦即可以用此九卦之德为成德之依据。复次，第二层之义乃明九卦之德，进而云为何可以用此卦之理由。末乃明第三层之义为明如行此九卦所能获至之效益。至于九卦之间是否有次序，于本文则持疑之。而《系辞传》之作者之所以不厌其烦三陈此九卦之用意，当是为“成德广业”而言之。如此之说当较近《系辞传》作者之原意。