论马克思主义哲学的实践真理观，本文主要内容关键词为：真理论文,马克思主义哲学论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
马克思主义哲学在真理观上的革命性变革，是与马克思创立实践唯物主义、在哲学观上实现革命性转变相联系的。这种变革的实质，在于将过去一直囿于认识论范围内加以讨论的真理范畴，置于人的存在论、实践论中加以解决。在这种观点看来，真理是一个实践范畴，人们对真理的追求，是人的活动与“价值”相对应的另一个维度。
一、实践唯物主义的科学的实践观是解决真理问题的关键
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出，“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[1] (P56)从实践唯物主义的观点看来，真理问题也不能囿于抽象思辨的理论、认识领域加以解决，而必须诉诸人的有意识、有目的、创造性的、能动性的实践活动。
马克思主义哲学既批判了唯心主义把实践归结为精神活动的错误，也克服了旧唯物主义把实践等同于动物式本能活动的缺陷，认为必须从人和世界、主体和客体、主观和客观的对立统一关系中去把握实践。实践是人类特有的对象性的感性活动。在实践中，主体能动地改造客体，同时主体自身也得到改造。也就是说，实践活动是主体和客体之间能动而现实的双向对象化过程。这可以从如下两个方面加以说明：一方面，实践是一种区别于动物本能活动的人类社会活动。活动是一个范围广泛的概念，它包括人的活动、动物的活动以及自然界的种种物质活动。实践作为一种活动，它总是同人相联系的，在这种活动中，人一方面改造了外部世界，使之变成人的活动客体；同时也改造了人自身，人由此成为自身活动的主体。作为人所特有的存在和活动方式，实践包含了人类所特有的各种特征，如有意识有目的有计划的自主性、能动的创造性、与人的社会关系相联系的社会历史性，等等。另一方面，实践是主体改造客体，同时主体自身也得到改造的人类社会活动。实践是主体对客体的改造，如改变了客体的外部状态、结构或性质、信息状态、客体之间的关系，等等。但是，主体对客体的每一次实践改造，都使主体获得了对客体的知识、对客体的占有，以及关于改造客体的经验和对新的客体改造的需要，都使主体的素质与能力得以提高，因此，实践的过程也是主体(人)得以提升的一个过程。当主体通过实践活动改造客体、进而产生出一个不断满足他的需要的世界时，也就同时改变并因此而生产出他自身。随着社会历史的发展，人类的实践活动越来越深入和拓展，主体和客体就越来越发展到一个新的水平。
除了不能正确地理解和把握实践，旧哲学的缺陷还在于从根本上忽视人和人的实践。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思明确地把如何看待实践在哲学中的地位、意义作为新旧哲学的根本区别。他指出，一切旧哲学的失误之处，就在于他们“不知道现实的、感性的活动本身”，“没有把人的活动本身理解为对象性的活动”，“不了解‘革命的’、‘实践批判’活动的意义”。而与以往的一切旧哲学根本不同，马克思主义哲学创立了科学的实践观，把实践的观点看作是马克思主义哲学的首要的、基本的观点：在肯定“外部自然界的优先地位”的同时，马克思主义哲学进一步提出人的现实的、感性的实践活动，是整个现存感性世界的非常深刻的基础；“社会生活在本质上是实践的”，历史不过是追求着自己目的的人的活动而已；人的思维的最本质和最切近的基础，正是人所引起的自然界的变化；而人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题，人们只有在实践中才能证明自己思维的真理性。而且，马克思主义哲学强调，它的全部理论都以“改变世界”的实践为目的，强调理论必须付诸实践、指导实践，变为群众的行动，化作改造世界的物质力量。这样，就论证了实践在马克思主义哲学中的基础地位。
同样重要的是，马克思主义哲学还把人类的实践方式改造成为人们自觉的思维方式，成为人们“说明世界”、“解释世界”的特有方式。按照这种方式，任何真正的哲学问题，包括真理问题，都能通过实践、深入把握实践加以解决，并且也只有通过实践、深入把握实践，才有可能解决。
二、真理不仅是一个认识论范畴，更是一个实践论范畴
从科学的实践观出发，真理不仅是一个认识论范畴，更是一个存在论、实践论范畴。所谓客观真理，就是在人的生活、实践活动中自我显现出来的真理。人类世代连绵不绝、不断发展着的生产、生活，人类不断提升着的自我及其实践，就是真理存在的证明。
实践作为人的存在方式、作为人的实际生活过程，是真理的源泉。人的一切思想、观念和理论，归根到底都来自于实践。“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”[1] (P72)
作为人的存在方式的实践是一种客观的历史性进程，是自人类产生以来的无数个人实践的总和。就每个个体而言，实践都是有目的、有意识的自觉的活动，表现为主体目的的实现，但是，作为个体实践总和的人类总体实践却是客观的历史过程，表现为一种必然性。人类总体实践服务于人类生存和发展的总体目的，它不是按照某种理论、某种假说、某卷书本、某位“权威”的意志进行的，而是一种试探性、开拓性、创造性的活动，是人类自己创造自己的生活的活动。当然人们可以对这种生活实践进行理论抽象和概括，但它决不会为了某一理论而束缚自己，而总是要不断突破理论的限制，自己为自己开辟前进的道路。这种无止境的试探性、开拓性、创造性，使实践成为一切理论的源泉，成为理论创新的源泉，并通过理论使自身所包含的真理显现出来。因此，实践本身就是自在自存的真理，理论形式的真理不过是对实践的自觉反思。人类认识本质上就在于揭示隐藏在实践中的真理，是使自在自存的真理通过理论的表达而显露出来。用黑格尔的话说，是实践自己认识自己，是实践通过人的理论反思活动而达到自觉。
我们可以把那种在实践中自在自存的客观真理，称为真理的实践形态；相应地，把通过人们的认识所揭示出来的、以理论形式(概念、判断以及它们的展开、联系)表达的精神性的、观念性的或主观性的真理，称为真理的理论形态。也就是说，实践形态的真理自在于人们的实践中，它本身就是客观存在着的事物、事件及其过程的现实状况，而在实践中显现出来的真理为人们以观念的方式来掌握，便成为理论形态的真理。这正如培根所指出的：“存在的真理同知识的真理是一个东西，两者的差异亦不过如同实在的光线同反射的光线的差异罢了。”[2] (P26)
当然，这里必须强调，绝不是任何客观存在的东西都可以称作真理。有人认为，真理就是外在于人、不以人的意志为转移的客观事物、事件及其过程。如果是这样，那么，包括在人之前或之外的具有先在性的自然界，打上了人类意志烙印的人化自然、人工自然等一切具有客观实在性的存在本身，都是真理。诚然，这种说法坚持了真理的客观存在特性，与一切唯心主义划清了界限；但这种说法本身却有着难以克服的局限性。它只强调了“真理”先于人或外在于人的客观存在性，甚至可以说是与人无关的，但却未能就“属人的”事物之是否构成真理，加以明确的表态。这样对“真理”的界定虽然与唯物主义客观性原则不相违背，但却没有达到实践唯物主义的高度，在这里真理被混同于一种纯粹的“自在之物”。而根据实践唯物主义的理解，真理是与人(主体)及其活动相关的。我们承认自然界对于人的先在性，也承认在人之外的客观世界的存在，但在其处于人类实践与认识活动之外时，就不是作为人类的对象，不是作为真理形态而存在的。人的实践活动是具体的、历史的，无穷无尽的、无限发展的客观事物、事件及其过程，每一事物、事件及其过程多方面的规定性，并不都会进入人的视野，与人构成现实的主客体关系。一般来说，只有与相应主体的本质力量相适应的才是对象，其客观的现实状况才是真理。
对于真理的实践形态和真理的理论形态，由于后者源自前者，是对前者的反映，前者是后者的客观实现，后者是前者的观念、逻辑上的提炼和表达，因而从本质上、内容上说，真理的两种存在形态——实践形态和理论形态——是一致的。但是，在表现形式上，它们却明显地各不相同，并不属于同一类型。实践形态的真理是客观存在的、不依赖于主体主观意识的存在状态，是具有存在论、实践论意味的概念；而理论形态的真理作为主体对主客体关系整体性内容的把握与接近，却是一个认识论范畴。简单地将二者相比较，前者是客观的、唯一的，而后者(即对前者的认知、把握)由于受主体、客体以及认识工具等多方面因素的制约，却有一个过程，在这一过程中，可能偏离前者，即可能是对前者夸张的、扭曲的、甚至歪曲的反映。
总之，在实践唯物主义看来，与人或主体无关的，即在人的实践—认识活动之外的客观存在，无所谓真理之说；只有进入人的现实实践—认识活动，与人或主体发生关系的客观存在，才是真理—实践形态的真理。通过人的实践—认识活动，这一实践形态的真理为主体所正确地把握时，它才表现为理论形态的真理。当然，这一把握是一个永远的、没有止境的、无限接近或逼近的过程。可见，实践形态的真理是理论形态的真理的原型，理论形态的真理是实践—认识意义上对实践形态的真理的接近。正如马克思和恩格斯所说的：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”[1] (P72)
三、真理的实践检验问题
无论是真理的实践形态，还是真理的理论形态，都不是“天然正确”的，都有一个检验问题。而检验它们的最终标准只能是实践。因为归根到底，“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，自己思维的此岸性。关于思维——离开实践的思维——的现实性或非现实性的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”[1] (P55)况且，无论哪一种形态的真理都只有在实践中，才能证明自己的真理性。正如列宁所指出的：“实践高于(理论的)认识，因为实践不仅有普遍性的优点，并且有直接的现实性的优点。”[3] (P230)
由于真理的实践形态和真理的理论形态在内容上是一致的，因而从本质上说，这种检验是一回事，体现为同一个实践过程；但二者在表现形式上又各不相同，因而其具体的检验方式也往往有所不同。
虽然真理自在自存于实践中，或者说以其实践形态存在，但这是就人类无限的、总体性的实践来说的。具体地就个人的、或某一具体社会共同体的实践来说，它却是个别的、特殊的、有局限性的，是受具体的历史的条件所制约的，（注：恩格斯指出：“从历史的观点来看，……我们只能在我们时代的条件下进行认识，而且这些条件达到什么程度，我们便认识到什么程度。”(《马克思恩格斯全集》第20卷，第40页。)） 从而存在着合目的或不合目的、合理或不合理、正确或不正确、成功或不成功的问题。它是否具有客观的真理性，需要不断在实践中加以判别、检验。判别、检验的标准只能是人类的总体性实践，包括规定这一实践的人类生存和发展的终极目的。个别的、特殊的实践只有符合人类总体性实践的要求，符合人类生存和发展的终极目的，才可能是合理的、正确的、成功的，反之，则是不合理的、不正确的、不成功的，需要予以修正、调整。当然，这种判别、检验的过程也在实践过程之中，是实践活动自身的一个环节，而不在实践之外。也就是说，对于真理的实践形态的检验，是实践自己判别自己、自己检验自己的过程。
而由于理论形态的真理和实践形态的真理在本质上、内容上是一致的，前者不过是后者的观念、逻辑上的提炼与表达，因而实践就是理论形态的真理的检验性标准。对理论形态的真理的判别、检验，就在于看它是否与实践形态的真理相符合，是否能够促使实践获得成功。在实践过程中，将理论形态的真理实现出来，如果能够转化为改造世界的物质力量，证明“自己思维的现实性和力量”，那么，就证明它具有实践的真理性；反之，则证明其不具有实践的真理性。当然，这一过程同时也就是理论形态的真理转化为实践形态的真理的过程。[4]
不过，由于实践检验本身也具有“不确定性”，“实践标准实质上决不能完全地证实或驳倒人类的任何表象”，[5] (P142)因而，无论是对于真理的实践形态的检验，还是对于真理的理论形态的检验，都不是一蹴而就的，而往往表现为一个永无止境的过程。那种期望毕其功于一役的想法和做法，都是不实现的。也正因为如此，人们也就永远只能在实践中追求真理，实现真理，从真理的相对性走向真理的绝对性，（注：有必要强调的是，“相对真理”、“绝对真理”的说法是似是而非的，宜用“真理的相对性”、“真理的绝对性”取而代之。因为，毫无疑问，并不存在所谓“绝对真理”；即使是所谓“相对真理”，也让人产生不必要的联想，如以为只要存在部分的、或有条件的合理性因素，就可贯以真理的名义。因而有必要对这一对概念加以扬弃。） 而不能以真理的化身自居，不能“以真理的名义”发号施令。
四、实践思维与真理范畴
真理是一个实践论范畴，这是马克思主义哲学在真理观上的革命变革。然而，要真正理解、领会、掌握这一变革，还需要我们实现思维方式上的革命，即实现从传统的抽象直观的思维方式，到实践唯物主义的实践的思维方式的变革。
在马克思看来，传统的思维方式是一种客体的直观的思维方式，是一种实体思维。运用这种思维方式，不可能合理地解决真理问题。现代科学表明，把作为主体的人仅仅看作“中立的观察者”，忽视主体与主体性因素的作用去观察客体，将不可能获得解释特别是关于微观与宇观(如以光速运动的物体)世界的一些现象的科学事实，如量子的测不准效应、相对论原理、互补原理等。事实证明，不但客观事实的存在本身，而且关于客观事实的认识与真理性检验，都不是与主体(人)或主体性无关的，不是与人的社会的、历史的现实活动无关的。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思鲜明地提出，要把现实当作“实践”，从“主体方面”去理解，从而去克服旧唯物主义的“主要缺点”，为新哲学提供理论基础。这就是摒弃传统的客体的或直观的思维方式，确立新的实践的主体性思维方式。这种思维方式可概述如下：它首先要求在由人的实践所创造的人与世界、主体与客体的关系中去把握、反映对象；但在这种反映与把握中，人与世界、主体与客体的地位不是并列的，而是要着重“从主体方面看”；但“从主体方面看”，不能作任意主观化、随意性的理解与解释，而是要从主客体之间的全面联系、动态发展中，从主客体关系的矛盾运动中去辩证地反映、把握对象。
用这种实践主体的思维方式来思考真理问题，我们就会发现，真理并不仅仅只是一个认识论问题，而且还是一个存在论、实践论范畴。列宁指出：“必须把人的全部实践——作为真理的标准，也作为事物同人所需要它的那一点的联系的实际确立者——包括到事物的完满的‘定义’中去。”[6] (P453)这就是说，实践不仅是以客体事物为对象，而且实践的性质、过程和结果也构成事物现实本质的一个方面。
例如，传统的思维方式常常将诸如“什么是社会主义(共产主义)”与“如何建设社会主义(共产主义)”割裂开来，视为两个问题，并常常将前者预设为已经认识清楚的、确切的、有现成结论的内容，只有后者才需要探索、创新，或者说问题仅仅出在后者之上。实际上，这种割裂是没有任何根据的，也是违背马克思主义辩证法和历史观的。我们知道，一个发展着的事物之“是什么”，与其在实践中的“如何是”或“如何建”是历史的、具体的、统一的，它本身就体现在“如何是”或“如何建”的过程中。就如同一个生长着的东西，它的任一时期、任一方面都不代表其全部“本质”，而只有不断成长着的全部历史过程，才是真正的充分体现了其本质。因此，运用这种生长性的实践思维方式反思过去我们对社会主义(共产主义)的“真理”的看法，我们不难发现，社会主义(共产主义)并不是先在的、固定的、抽象不变的东西，不是一个有现成结论的东西，它的本质体现在、也只能体现在与时俱进的自身建设过程中，体现在自己具体的“自然历史过程”中。即并不存在什么先天的、抽象的、一成不变的关于社会主义(共产主义)的所谓“本质规定”。用这种实践的主体的思维方式去思考，我们才能理解，为什么我们总是不断否定过去对社会主义(共产主义)的“本质规定”，为什么我们总是放弃过去具体的价值“理想”和“信念”，为什么说对社会主义(共产主义)的认识、探索是一个无限的永无止境的过程。同时，也才能理解，为什么只有在这一无止境的、无限的探索与实践过程中，马克思主义、社会主义(共产主义)本身才会逐渐清晰起来、完善起来，并不断得到发展。
用这种实践的主体的思维方式去思考，我们也才能将真理理解为一个过程，一个随着人类实践的不断发展而发展、随着人类的认识不断深化而深化的过程。因为，客观世界是纷繁复杂、动态发展的，其本性、本质的暴露有一个过程；主体(人)的认识能力也是实践的产物，是随着实践的发展而不断发展的；人的认识手段、工具等认识中介也是在实践中不断丰富发展的；因而主体(人)对于不断发展变化着的“实践真理”的认识、把握，也必然是一个去粗取精、去伪存真、由表及里、由浅入深、由低到高、由片面到全面、由不甚深刻到比较深刻的循序渐进的过程。用这种实践的主体的思维方式去思考，我们也才能破除对真理的迷信，将真理与人们自身的实践—认识活动相联系，勇敢地承担起探索真理、发现真理、实践真理的历史使命，不断地用自己的实际行动，使真理得以深化、发展，达到一个前所未有之高度，创造一个更加美好的世界。
综上所述，在马克思主义实践真理观看来，科学的实践观是解决真理问题的关键：实践既是真理的源泉，也是检验真理的标准；而且，它作为人的存在方式和人的实际生活过程，本身就是真理。那种在实践之前先定真理的做法，那种到实践之外寻找真理的企图，那种以为真理可以脱离实践而存在，从而用非“实践的主体的思维方式”去理解和解释真理的思想方法，都是实践唯物主义所不能接受的，而且注定是不能成立的。