弘扬优秀传统文化推进精神文明建设——读经：继承传统还是适应时代——社会变迁背景下对读经问题的重新审视，本文主要内容关键词为：传统文化论文,精神文明建设论文,重新审视论文,传统论文,优秀论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
北京师范大学教育系教授郭齐家 经典在每一个伟大文化的历史上起到了至关重要的奠基与引导作用，是灵感的来源，思想运动的来源，话语的来源，甚至是习俗民风的来源。文化经典在极深刻意义上参与塑成了民族的历史和生活世界。
文化经典的表达方式几乎都是民族语言，他们起作用的方式既有“讲道理”，也有“熏陶”，还有“建立某种意义上的规则”以及“课本教材”等。文化经典，如古典“百科全书”，包含着宗教学、哲学、政治学、法律学、经济学、道德伦理学、教育学、文学、艺术音乐学、仪式学、医药学等内容，其中蕴涵着宇宙哲理、人生理想、政治智慧、历史教训、审美情趣等，是人生教育学典籍，或者说是人生的课本、教材。中国文化经典本身就是中国历史上培养、教育、塑造学生的最权威的课本和教材，要靠一代代人的传承、诵读、解释，并在传承解释中发掘、创新。
中国人民大学纪宝成校长在《重估国学的价值》中说：“当我们的青少年对好莱坞大片趋之若鹜，但却不知道屈原、司马迁为何许人；当我们的大学生能考出令人咋舌的托福高分，但却看不懂简单的文言文，甚至连中文写作都做不到文从字顺，那么可以断言，我们的文化教育一定是在哪个重要环节上出了问题，出现了深层次的民族文化危机，是民族振兴、国家雄起过程中必须加以正视并克服的障碍与挑战。导致这类现象出现的原因自然很多，如汹涌澎湃的市场经济大潮冲击下实用功利主义的驱使的影响，如西方强势文化话语霸权的渗透与制约等等，然而其根本的原因，是长期以来我们对固有的传统文化的认识与承续出现严重的偏差或迷失，对体现民族之魂魄的基本载体——国学有意无意地采取了忽略或偏激的态度。随着时间的推移，这种漠视文化本根做法的后遗症将显得日益严重，这绝不是杞人忧天，危言耸听，而是众多有识之士的共识，因此，在今天完全有必要重新认识国学的价值，呼唤国学的回归，重建国学的学科。”
德高望重的国学大师任继愈先生在为新华出版社引进台湾地区的国学基本教材《论语卷》《孟子大学中庸卷》写的序言中指出：“多年来我发现了一个普遍现象：奠定一个人的人生观、世界观，不是在大学学了哲学或政治课开始的，而是在中学时代，从十二三岁时随着身体的发育、知识的积累、意志的培养平行前进、同步开展的。再回想自己成长的过程，也是在中学时已经考虑过将来如何做人。”“教育最终目的在于育人。人是社会的成员，社会培养他成长，成长后反过来为社会奉献他们的聪明才智，古今中外社会都是这样走过来的。对社会有用的人，不光有丰富的知识，还要关心国家大事，除了专业分工以外，还要熟悉祖国的历史，对世界大势有所了解，对艺术欣赏、辨别美丑，对人间的善恶有判断的能力。”
山东师范大学教授刘示范 所谓“经”，我把它理解为：在人类历史长河中久经历史狂风暴雨洗涤和历史烈火煅烧与锤打仍具生命活力的那些典籍。它是人类社会中教人做人、教人做事的普遍常道和规范。
宋朝思想家朱熹曾经十分精辟地指出：“圣贤千言万语，只是教人做人而已。”还说：“圣人教人，只是为己。”在回答人“初学当读何书”的时候，朱熹说：“《六经》《语》《孟》皆圣贤遗书，皆当读，但初学且须知缓急。《大学》《语》《孟》最是圣贤为人切要处。然《语》《孟》却是随事答问，难见要领。唯《大学》是曾子述孔子说古人为学之大方，门人又传述以明其旨，体统都具。玩味此书，知得古人为学所乡，读《语》《孟》便易入。后面工夫虽多，而大体已立矣。”在《大学》一书中，开宗明义就经典地指出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。”朱熹说“明德”“亲民”和“止於至善”，“此三者，大学之纲领也”。儒家认为人生都是有“担当”，即使命或责任的。人生注定对他人、家庭、社会、国家乃至“天下”皆有某种担当——责任。人的道德乃是人们实现历史使命的强有力的保障。所以“修身”是人生的首要任务。《大学》一书强调：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”“修身”，首先就是修德，就要“爱人”，“爱人”，就要首先践行“孝悌”，这乃是行“仁”之本；行“仁”之方则是“己所不欲，勿施于人”，归结为一个字就是“恕”。“修身”的基本要求就是这个境界、这个层次，再高一个层次就达到了“仁者”境界，那就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。这即是孔子主张的“忠”。集中这两层意思，乃是孔子“一以贯之”的“忠恕”之道！“做人”一旦达到这种层次或境界，那么无论从事什么职业和处于什么层次，人人都能够做到设身处地，商不奸、官不贪，“见利思义”，甚至会“见危授命”，社会上就不会有见利忘义、尔虞我诈以及贪得无厌之龌龊行为了。而且中国传统美德的教育资源，大量地存在于久经历史洗涤、锻打的经典中。读经的目的是“为己”，即全在于应用，是要自觉应用于指导自己的思想与生活实践。
曲阜师范大学孔子教育思想研究所所长 唐爱民 现代化断非隔绝传统的脱胎换骨，更非背离传统的数典忘祖，这一点都是无法怀疑的。为此我们以为，从儿童的道德成长和民族道德的传承视域看，引导儿童适当地读点经，还是很有必要的。
随着社会的剧烈转型和文化的快速变迁及其之于学校教育的影响，传统文化、传统道德渐趋被人们淡忘、遗弃，重拾经典，重读经典，对于增强青少年的民族与文化认同感和优秀传统道德的赓续具有补遗作用。就青少年的道德成长而言，要成为一个保有民族精神与气节的中国人，就应当通过阅读融入中华民族精神血脉的各种经典并自觉地进行现代性的转化，而不是遗弃、冷淡、颠覆它，方能实现这一目的。历经历史沧桑而积淀下来的经史子集，蕴含着大量的成语典故、伦理道德、人文历史、礼仪风俗，充盈着仁、义、礼、智、信、孝、慈、恭、谦、让等传统美德，是青少年学做现代的、豪迈的中国人所依凭的重要素材。试想，与其让儿童沉湎于充斥着庸俗、暴力、感官刺激的网络游戏而不能自拔，何不让其接近经典、感悟智慧、反思人生呢？“历史不能割断……能够跟经典有所接触总比完全不接触好。”（叶圣陶）“经典训练的价值不在实用，而在文化。做一个有相当教育的国民，至少对于本国的经典，也有接触的义务。”（朱自清）经典阅读具有“涵养心性，培植道德，通晓人性，谙悉世事，表现国民性，增长爱国心，确定政策，转移风俗，造成大同世界，促进真正文明”（吴宓）之目的。
总言之，从弘扬中华民族优秀传统道德和青少年自我道德人格建构方面看，引导儿童适当地读点经，还是利大于弊的。只要我们不先入为主地将传统视为陈腐的糟粕，只要我们合理地选择最能体现中华民族精神与性格的文化读本，只要我们本着务实而非造势的态度，经典就能够焕发出其应有的道德教育价值的。
福建师范大学教育科学与技术学院教授 毕世响 读经，首先是和经对话，而不是对经的妖魔化。近代以来，“读经”在教育制度体系中时废时存，经的精神却一直是教育的灵魂。学术大家和思想家，哪一个不是从经里面走出来的呢？对经的批判是读懂经以后的体认，下工夫读懂几部经，才能取得话语权。如，《伐檀》是《诗经·国风·魏风》中的一篇，是中学老课文，多少老少中学生都记得“坎坎伐檀兮”，也记得课本的阶级斗争立场：“战斗性的民歌”，“被剥削者与剥削者面对面的斗争”。对经典妖魔化的体认，仍然是今天一些专家的中学生的阶级斗争水准。不体味“河水清且涟漪”的神韵，不体味伐檀者激昂的生活意境，只把伐檀者看成可怜的“受剥削者”，这才是可怜的人。哪里会有“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”那样自由、妙曼、旖旎、旷远、凝深的诗经精神韵味？不懂得伐檀者的生活世界和精神，不进入诗经作者的精神世界，这样的读经，不读也罢。
读经在于清醇气质。天下没有不可以批判的经典、思想或人，只是，要有批判的资格。一批判他人就显露出无知的学术穷酸相，批判读经不是行为艺术的某种隐喻诉求。也许，正是对“经”的妖魔化批判，导致中国近代以来文化的衰落。
“经”属于传统文化。人身上应该有传统文化和现代文化两种气质，传统文化气质使人有底气，现代文化气质使人有朝气。人要做“文化贯通的人”，不要做“单向度的文化人”。气质的改变无非读书和道德行为二途，读书使人气清，行为使人气醇。读书在于读经典，读经不仅在于知识，在于清醇气质，更在于使人悠远。
以读经为体认文化。“经”是农业文明下的文化，农业文明下的教育文化以读经为根本，“经”是教育的全部。农业文明下的教育不和普通人的生活发生真切的关系，教育在于社会的道德教化。读经是一个全人活动，极其讲究意韵，那是气质的凝练。《礼记·王制》说：“春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。”张潮在《幽梦影》中，如许体认读经之意境：“读经宜冬，其神专也；读史宜夏，其时久也；读诸子宜秋，其致别也；读诸集宜春，其机畅也。”“经传宜独坐读，史鉴宜与友共读”。
工业文明即海洋文明下的教育逐渐成为每个人的生活方式，然而，书，或者经，离普通人的生活越来越远了。读经是什么味道，已很难知道了。海洋文明下的教育文化，仍然以经为教育内容，虽然不是教育的全部内容。如果读经的话，应该以读经为体认文化。
（节选）