浅论藏族本教和白族本主，本文主要内容关键词为：白族论文,藏族论文,本教论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
宗教是文化的深层结构，在宗教中往往积淀着一个民族的社会风俗、生活习俗、道德观念、伦理原则、审美情感、价值观念和民族的心理素质。因为“伦理道德、规范要靠信念、传统、习俗和舆论的力量来维持，而信念、传统、伦理、舆论往往要由宗教信仰来培养、 扶持”〔1〕。这在藏族和白族的宗教信仰中表现得尤为突出。因此，了解藏族的本教、白族本主信仰的内涵，及二者之间的联系与区别，无疑是深刻认识其传统文化的重要途径。并对加快民族的经济建设和改革开放，促进民族团结、稳定，提高民族素质，建设具有中国特色的社会主义物质文明和精神文明，都是有益的。
一、藏族本教和白族本主的内涵
藏族和白族都是我国历史悠久、勤劳、勇敢的少数民族之一。藏族主要分布在我国西南部的西藏自治区和青海、四川、甘肃、云南等省的部分地区。云南省的藏族主要聚居在迪庆藏族自治州，少数散居在丽江、贡山、永胜等县。自古以来，云南的藏族人民，就与汉、白、彝、纳西、傈僳等各族人民一道，共同对开发和捍卫祖国的边疆，作出了自己的贡献。藏族信仰藏传佛教，而在佛教尚未传入藏区以前，藏族普遍信仰本教。本教藏语称“bon本波”，汉文史书曾写作“钵、笨”， 或作“波、波笨”，俗称黑教。它是佛教传入藏区之前，当地人们普遍信仰的一种固有宗教。这种宗教据清嘉庆年间藏族土观活佛善慧法日所著《宗教流派镜史》记载：“在藏地，佛教法日尚未升起以前，作为黎明使者之辛派，即称为本教者，首先来到藏地。……其所出圣人则为辛饶，（旧称丹巴喜饶）即现在本教之始祖，氏生于象雄之魏摩隆仁，名辛饶弥倭。”〔2〕董绍禹先生在《滇西北民间关于黑教的传说》的调查中则认为，“钵教因受佛教的影响，钵教黑钵的起源传说中也渗入了许多佛教内容。滇西北的藏族（据说西藏的藏族中也基本相同）说：据《世代明镜》记载，黑教（即本教）的创始人是聂直赞布。自佛灭后一百年到了阿育王时代，阿育王后再四传到霞巴王，王生三子，次子自幼相貌非凡，聪明过人，但不能继承王位，便向东出走至雪山，在雅尔龙赞塘地方传教。有一日聂直赞布游至拉日若波山顶，举目四望，见一美好地方，就是耶拉香波雪山麓亚隆地方。这里土地肥沃，人畜兴旺，风景壮丽。他正在四顾欣赏美景，被牧民看见，认为他是与众不同的圣者，便问他从何处来，他用手指指天。牧民们认为他是从天而降的仙人，就把他迎回村里，尊他为王。于是聂直赞布就成了藏族第一个国王。他登上王位后，创立黑教，向百姓宣传阴阳鬼神，天堂地狱的教义。他向百姓说，只要信他的教的人就能降神伏鬼，能察知人的善恶。他宣传人要向善去恶，善者死后升入天堂，能享受无穷快乐；恶者死后打入地狱，遭受苦难，各地百姓纷纷入他的教，他的第一个大弟子是丹巴喜饶〔3〕。 这一调查结论与前述文献记载有所不同。而在巴卧·祖拉陈哇所著的《贤者喜宴》中也有类似记载，如说：“当聂墀赞普降落到拉日江脱山巅时，被十二位本教智者所见，当他们问他从哪里来时，他不说话，用手指着天空说，我是从神域空降的赞普。众智者对他说：请你当我们的王吧。”〔4〕尽管记载和传说稍有区别， 但都说明本教早在吐蕃王朝建立之前，就形成于卫、藏、象雄等地，后来逐渐发展到整个藏区，成为藏族固有的宗教，并且是古代藏族社会的精神支柱。
本教基本上属于原始宗教，信仰万物有灵。“在人们的生产生活的各方面，如出生、婚姻、疾病、丧葬、迁徒、出行、种植、渔猎、放牧等，都是通过专职的苯教巫师用巫术和占卜的方法，卜问鬼神，决定人的吉凶与否”〔5〕。从而把世界划分成天、地、水（地下）三部分， 崇拜天神与祖先合一，相传吐蕃王朝的第一代赞普系天神之子，是“天神之子做人间之王”的。唐德宗贞元十七年（公年801 年）成书的汉文《通典》卷一九零中也说：吐蕃“始祖赞普，自言天神所生、号鹘提悉补野，自以为姓”。就是说“天”作为至上神，产生于聂墀赞普时代”〔6〕。这时天神观念业已产生和形成。 佛教于吐蕃时期传入西藏后，曾于本教进行了长期反复的斗争，与此同时又互相吸收融合，佛教在社会上取得统治地位，并吸收了本教的许多内容，走向本佛合流，最后形成藏传喇嘛教。本教在与佛教长期斗争中，虽然失去了政治上的统治地位，但本教一直在民间流传，并发挥其功能。
白族是云南少数民族中历史最为悠久的民族之一。历史上白族被称为“滇僰”、“叟”、“爨氐”、“西爨”、“白蛮”、“河蛮”、“白人”、“爨人”、“僰爨”、“民家”等，而无论是春秋末到秦汉时的“滇僰”、三国时的“叟人”、南北朝和唐初的“爨人”、唐代的“白蛮”、宋元时的“白人”、还是明清时的“民家”，都是白族在历史上不同时期的不同称谓。本民族自称“僰子”、“白子”、“白尼”、“白伙”等，居住在泸水、碧江一带的白族、傈僳族称之为“勒墨”；居住在维西、兰坪的白族、纳西族称其为“那马”。1956年根据广大白族的意愿，族称定为白族。白族语言属汉藏语系藏缅语族白语支。白族的宗教信仰主要是崇拜“本主”，同时也信仰佛教。本主即本乡本土的主宰者，白语称之为“本任尼”、“兜波尼”，汉语意为始祖，具有鲜明的祖先崇拜的特征。这种由原始宗教的自然崇拜和图腾崇拜发展而来的祖先崇拜，在白族中普遍盛行，并在白族社会生活中有着极大的影响。因此，洱海区域的白族村寨几乎都有自己的本主。有的一个村寨奉祀一个本主；有的几个村寨奉祀一个本主；有的本主分别为不同村寨共同崇拜的对象。村民们把泥塑或木雕成的本主偶像（泥塑为座像、木雕为立像）供奉于本主庙内。每年本主寿辰之日，举行“接本主”和“本主庙会”，这是白族最盛大的宗教节日。节日里，人们身着盛装，唱戏、唱大本曲；耍龙、踩高跷；唱白族调筹，以示与本主同乐，歌颂本主的功绩。白族人认为，本主就是掌管本境之主，即本地区的主宰神，它管天，使风调雨顺；管地，使五谷丰登；管人，使人们消灾免难；管畜，使六畜兴旺；管山，使山林茂盛；管水，使水源丰富，避免洪水泛滥。总之，本主主宰境内的一切。甚至生死祸福也由本主管，人们相信，本主有战无不胜的力量，无论本境内有什么困难，只要祈祷本主，都会得到解决。可见，白族的本主信仰也是很虔诚的。
本主也起源于原始巫教，原始巫教归根溯源又起源于白族先民的万物有灵论。白族先民认为，不仅人有灵魂，动物有灵魂，就连石头、树木、云雾、雷电等无生物也有灵魂。据调查表明，现实本主神祗中，除南诏、大理国的国王、文臣武将；汉族历史人物；儒、佛、道教的神祗菩萨，其余的全是图腾崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜的神祗，而英雄、祖先崇拜乃是从图腾崇拜演变、发展而来的。图腾崇拜的产物，则又以万物有灵论为基础。因此，白族本主崇拜，明显地经历了由自然崇拜、龙崇拜、英雄崇拜的过程。本主崇拜在其发展过程中，虽然受到儒、道、佛教的影响和渗透，但白族土著的“本主”神祗始终居于主导地位，保持着自己鲜明的民族特色，成为白族的民族宗教，直至今日仍保留在白族社会生活中，不论男女老幼，无一不信仰。就连远在湖南桑植县的白族（即在元初随元军征南宗时爨白军遗留在那里的白族军人的后裔）也仍然信仰本主。
因此，无论是藏族的本教，还是白族的本主，各自都有特定的内涵。可就两种宗教信仰的形式而言，二者又有许多相似之处。
二、藏族本教和白族本主的联系
纵观云南民族史，早在唐南诏时期，南诏与吐蕃多次联合，在西洱河大败唐军，史称“天宝战争”，南诏王阁罗凤被吐蕃封为“赞普钟”（意为藏王弟）。此后，南诏在各方面受到吐蕃的影响，尤其是宗教信仰。藏族固有宗教本教，自然对白族特有宗教本主有一定影响。
从本教与本主称谓上来看：
本教藏语称“本曲”或“本波”，而在藏文典籍中则有“本波”、“拥宗吉本”、“贤本”、“都本”、“恰本”、“吉本”、“阿本”、“拉本”、“莫本”〔7〕等称谓；尽管称谓不同， 却都与“本”联系在一起。“本”的含义是什么呢？一种认为“本”很可能是出于巫术符咒中对鬼神的祈祷〔8〕； 另一种认为古藏文写本中仅有一汉藏对译字出之bonpo作“师公”解〔9〕。格勒先生认为，本最初不是宗教的教名，而是一种在远古时代流行于藏区的原始宗教巫师的称谓。诺布旺丹先生则认为，“本曲”和“本波”是对本教的总称，还有三种是对本教中某种思想成份的称谓。如“拥宗吉本”意为“不变的译传本”，“吉本”意为“译传本”，二者皆指远古时期从邻边地区或民族传播和译传到藏区的本教。“都本”意为“原始本”，是指在藏区本土产生的本教。此外，其余都是对本教中某种巫术的称谓。
本主白语称之为“老公尼”、“阿太尼”、总称“本任尼bon ren ni”或“兜波尼duo po ni”，而“老公尼”指的是男性始祖，“阿太尼”指的是女性始祖，“本任尼”或“兜波尼”就是始祖之意；有的称之为“武僧”，“武僧尼”，意为“主人”，过去的地方志书里多称为土主，本主则是白语汉译名。可见在本主的白语称谓中，仍有“本”和“波”的称谓，这与本波教的称谓有相似之处；另外，藏族将“本波”作“师公”解，而白族“本主”就是“老公”或“兜波”，意即始祖；再则，“本波”是藏族最初对原始巫教巫师的称谓，这又与白族先民最早便按性别称呼巫教神祗，把巫师称为“兜波”〔10〕又是一致的。因此，无论是藏族之神，还是白族之神的称谓，都带有“本”和“波”，称谓上有许多相同之处，说明吐蕃和唐南诏之间的关系和本教与本主二者间的相互影响。
从本教和本主崇拜的形式上看：
本教和本主崇拜都源于原始宗教，信仰万物有灵，其崇拜形式包括自然崇拜、龙神崇拜、人神偶像崇拜。自然崇拜是一切宗教的早期形式，各民族的不同宗教形态大致经历了这个早期阶段。先民们拜天、拜地、拜山、拜川，都是直接从这些自然实体本身作为活的对象加以敬拜，后来逐渐拟人化。藏族的本教，白族的本主，早期的形态也是对自然界中各种不同事物的自然崇拜。
藏族崇拜白石，家家户户皆在其屋脊的正中供放三块洁白的石头，至今不少人屋顶上仍供白石。冕宁地区的藏族认为，白石既是天神，又是家庭保护神。房顶上供奉着白石可以辟邪避灾，保佑一家人和睦幸福、生产丰收、六畜兴旺。人死后坟堆上仍供一至三块白石，使其保佑死者灵魂顺利到达阴间。在庙顶堡和拉乌堡地区的藏族，每家每户的门框顶上也要供一块石头，凡遇节庆或出远门须以鸡血、鸡毛祭献这块石头，目的在于辟邪避鬼，保家庭安宁，出门人一路平安〔11〕。至今还有一些藏族家庭的门框上仍供有这种蘸满鸡血和鸡毛的石头。白族先民对天上陨石的陨落不了解，认为有一种超自然的力量支配着，于是便产生了巨石崇拜。如大理市上阳溪本主为大石头；洱源县西山地区的本主也是一块大石；宾川江股村本主是一块巨石。巨石本主保佑人们生活平安，合家幸福。
藏族崇拜山神。每年农历三月初六是庙顶藏族最重大的敬山神活动。纳木依人祭山神的祭场为山梁上灌木林中用石头砌成的1 米多高的石堆，传说石堆便是山神的化身，每当人们经过此地时，均要对石堆（山神）磕头祈祷，以求自己和家人万事如意。白族每个村寨外面均有山神庙，人们上山砍柴时，均在山神庙（有的为一堆石头；有的为一块巨石）前敬香、磕头，以求山神保佑上山平安顺利归来。
藏族还崇拜树神，其所崇拜之树除马桑树之外的一切树，祭祀时则以完整高大的万年青树为对象，称为沙树坡，意为菩萨树，当地藏族每家都有一棵，祭祀以户为单位进行。他们认为树神主宰家人的病痛，故每当孩子出生，都要祭树，祈求树神保佑孩子健康成长；家人生病时，令其向树神磕头，祈求早日康复。白族同样崇拜树神，直到今日，几乎每个白族村寨都有大青树，有的甚至是几棵。白族人认为：大青树既是村寨的风水树，也是神树。故有的村寨奉大树为本主，如洱源凤羽铁甲村本主便是大树疙瘩。
中华民族是龙的传人，龙神崇拜很普遍。信仰本教的藏族十分崇拜龙神，故本教有《十万龙经》，龙神是重要的崇拜对象。白族的龙崇拜最早是以白族氏族村社的图腾崇拜出现的，后来随着本主神的产生和发展，龙神便成为白族众多本主神中的一部分。据《华阳国志》记载，传说一个名叫沙壶的妇人，“于水中触一沉木，……产子十人，后木化为龙”。阮元声《南诏野史》载：“有妇名沙壶，因捕鱼触一沉木而感生十子，后木化为龙”。本主神小黄龙的传说，则是大理绿桃村一女子因食山水冲来的一颗绿桃而孕，生一男孩，后来男孩入水化为小黄龙，成为绿桃村本主。龙本主又分驱旱投雨之龙和排涝泄洪之龙，遍布于洱海区域的白族中，如洱源的九神龙王；鹤庆的龙本主多达十几位；大理有四海龙王、大黑龙、小黄龙等。人们在崇拜龙的同时，也崇拜水，因为龙与水是联系在一起的。故白族语将一潭水称之为“奴本”，意为龙潭。另外，白族喜欢在本主节日和其它宗教节日中耍龙，人们耍龙，就是为祭祀龙神、祈求雨水充沛，五谷丰登，人畜平安。
世界上各个民族，一般在原始阶段开始进入神灵崇拜，人们崇拜的对象大多为氏族部落祖先英灵和各民族的守护神，形成人神偶像崇拜。藏族和白族也如此。尤其是信奉本教的藏族，非常崇拜自己的祖先，家家户户供有祖先灵牌，以求其保佑后世子孙。在他们的观念里，祖先之灵是万能的，它既可使六畜兴旺，又可保各种农作物丰收；既可使子孙后代健康成长，又可使他们无忧无愁。所以，他们既想求助于祖先之灵去战胜自然灾害，又想依靠它去战胜来自社会的压力。为此，他们对祖灵的祭祀特别虔诚。父母亡故，要直接祭祀死者，并请宗教职业者“帕比”制作灵牌，供奉于神龛，享受家人的祭献，若干年后，还要隆重超度死者亡灵。同样，白族认为，亲人死亡，家人为之停尸居丧、祭奠、超度亡灵，并取死者直系血统中最小孙子左手中指一滴鲜血点在灵牌上，以示血脉相承，于是死者牌位就有灵，供入祖宗牌位之列，享受家人的祭献。因此，白族人家家都供奉祖先灵牌，许多家族还有祖宗祠堂。
随着历史的发展，社会的进步，人们控制自然、战胜自然的能力也不断增强。逐渐认识到人的力量可以战胜神的威力，甚至认为神、龙也是人创造出来的，因而原来对自然灾害破坏力的恐惧心理，也慢慢转变为征服和战胜自然力的自信心，并在灵魂不死古老观念的基础上，从对自然与龙的崇拜发展到对氏族、部落的祖先和英雄的崇拜。庙顶堡伍姓藏族认为，“他们的始祖是喜饶旺金兰卡，他本是一位为民族创业的英雄人物，随着时代的推移，后来便成了庙顶堡藏族最崇敬的神灵。人们为纪念他而在庙顶堡坟场上，建立了墓碑和石头雕像。”〔12〕此外，人们还崇拜雕楼。雕楼最初是拉乌堡藏族的祖先用以抗敌的防御工事，“后来逐渐演变成藏族人民十分崇拜的民族英雄纪念牌。每逢节庆或宗教祭祀活动都必须杀牲祭碉并围绕雕楼转。”〔13〕白族崇拜的英雄也是在实际生活中为民除害，造福于人民的人。如除蟒英雄杜朝选，被大理蝴蝶泉边的周城镇人民尊为本主，并建本主庙加以奉祭；又如智勇双全的白族青年段赤城，身缚钢刀，与吞食人畜，淹没田园、危害人民的大蟒搏斗，他跳入洱海，投入蟒腹，刺死蟒蛇，自己也死于蟒腹。他舍己为民的英雄行为，深深地感动了白族人民，人们将他的遗体埋葬在苍山马耳峰下，并毁蟒骨建宝塔，名叫“蛇骨塔”，至今仍矗立在马耳峰下的羊皮村外。段赤城被洱海区域的许多村寨尊奉为本主，加以奉祀。
进入阶级社会后，统治阶级成为政治、经济的最高主宰者，大量的帝王将相取代了原来的神。无论是藏族的本教，还是白族的本主神系谱均也如此。本教“重鬼右巫、事羱羝为大神”〔14〕。而从第一代赞王聂赞普开始，经在天七尺、在水二定、在地六列、在中八德到在世五赞时期，“以本（bon）、仲（sgrung）、嫡巫（idean）之教治其国焉”〔15〕，说明本教的巫师依附于统治阶级，为其巩固政权服务，并起到“护国奠基”的作用。聂墀赞普时代，是本教最兴盛时期，赞普已是“天神之子做人间之王”。据《敦煌本吐蕃历史文书》载：“天神自天空降世，在天空降神之处的上面，有天父六君之子，三兄三弟，连同墀顿祉共为七人。墀顿祉之子即为聂墀赞普也。来作雅砻大地之主，降临雅砻地方。……遂来作吐蕃六牦牛部之主宰也。当初降临大地，来作天下之主”。〔16〕从而他敬奉本教，并以之“护持国政”〔17〕。白族的本主神也如此，唐南诏王细奴逻，被奉为巍山新村的本主；皮逻阁之子阁逻凤被奉为弥度红岩村本主；宋大理国国王段宗榜为洱海区域许多村寨本主，封为本主神王，列五百神王之首。并在苍山五台峰麓庆洞村设神都——神明天子庙，出现了一年一度的众本主朝贺神王的绕三灵盛会。其中也有一种本主，则是内地汉族进入大理后，成为南诏大理国的官吏，世代居住、繁衍子孙，食邑一方，成了后代及食邑地的本主。如南诏德化碑的撰文者，官至南诏清平官的郑回，被封为大理城东郊本主，建有“清平官庙”祀之。还有杜光庭，南诏德化碑的书丹者，封为大理南门本主，建有“杜公祠”祀之。还有的本主是南诏时代征战白族地区的内地将官，如李密、傅友德等十八将军，今下关黑龙桥边的“将军庙”就是祭祀李密的本主庙。于是，几乎每一时代都有历史人物被奉为本主神，不同时代的帝王将相都成了该时代的神。可见，社会政治历史对宗教发展的影响，并从宗教的发展中再现出该社会的历史进程。因此，藏族本教和白族本主，无论从称谓上，还是崇拜的形式和内容，都有许多共同点，二者互相影响，相互渗透，彼此间有一定联系。但本教和本主又各有自己的特色，有着明显的区别。
三、藏族本教和白族本主的区别
各民族由于自然环境、地理气候的不同，生产方式和生活方式也不一样，必然存在宗教信仰的区别，即使同信一教，教义也会有差别。藏族本波教的宗教活动主要是“祈福禳灾”、“占卜吉凶”、“崇尚咒术”、“驱除鬼神”，它是藏族古代社会留传下来的一种自发宗教。白族本主则是本乡本土的主宰者，是人们的“主人”，在冥冥之中主宰人们生老病死、吉凶祸福的保护神。本主能赏善罚恶，耕云播雨，保佑人们平安兴旺，有神的威力，又有人的情欲，是主宰白族人民生活的超自然力量。这种由原始宗教的自然崇拜和图腾崇拜发展而来的祖先崇拜“本主”，是白族特有的宗教信仰，具有自己鲜明的民族、地方特色。
藏族本教和白族本主在其发展过程中，都经历了外来宗教与本民族固有宗教之间的激烈斗争。“传说本教自朴德工替经历二十一代至吐蕃松赞干布，一直是藏族的民族宗教。从唐贞观年间，佛教从印度传入藏区，同时唐朝文成公主下嫁吐蕃，她是佛教徒，使松赞干布也皈依佛教，故大力倡导佛教，凡本教不皈依者皆杀之。”〔18〕从此，本教的势力受到很大打击，失去了“护持国政”的地位。白族的宗教，在唐南诏时期，由于统治者的倡导和支持，佛教在白族地区也十分盛行。并对该地区政治、经济和文化都产生了很大影响，南诏王室和其官员都皈依佛法，虔诚信仰。老百姓也如此，每户供奉佛像一堂，早晚颂经。并在国中建立大寺800座，小寺3000座，还用黄金铸文殊、普贤二像， 供奉于大理崇圣寺内。尽管如此，白族固有巫教——本主与佛教仍进行了长期斗争。最后，佛教虽在白族地区传播，但白族的民族宗教本主仍占主要地位。至今，白族地区村村寨寨均有本主庙，而且在本主庙的大殿正中塑有本主神塑像，佛教的观音只作为配神居于本主庙的侧房中。本主自古至今为白族的民族宗教。
从寺庙建筑和奉神情况看，本教建立的寺庙，传说到清道光年间，尚有14座，所奉之神均为丹巴喜饶〔19〕；而本主庙仅就大理洱海区域而言，就有几百座，所奉本主神据徐嘉瑞1944年调查统计，原大理县七十七个村寨中，有21个女神，39个男神，加上最高之神王和王后，共有62个本主，又据1990年不完全统计，大理、洱源、剑川、鹤庆、云龙几个分布区内，约有400多位本主神，400多座本主庙。仅就湖南桑植来看，七个白族自治乡有9万多人口，崇拜的本主神达20多位。因此， 本主神不是专一的，在白族数以百计的本主神之中，有自然之神、动植物之神、龙神、祖先之神；有英雄、孝子、节妇、平民、本民族、异民族的本主，有苍洱境内的首领、国王、文臣武将，还有佛教的观音菩萨和道教的大黑天神等本主系谱，成为具有本主特点的民族保护神。
藏族本教（主要指佛本融合后的后期本教）把希望寄托在来生或来世，强调的是来生和来世的幸福和利益。而白族的本主崇拜则注重今生今世和现实的利益与幸福，这也是白族本主崇拜的特殊性，同其它宗教信仰的区别之所在。白族信仰本主的目的是为了得到本主的保佑，保村寨、家庭和个人平安，其现实功利目的非常明确。
此外，藏族的本教，有大量典籍和一整套教规教义，要求信徒们信仰和笃守。可白族的本主崇拜则没有统一规范的经典和教规教义，即使有也是个别的、零星的和不完整的，而且往往这个村寨和那个村寨、这位本主和那位本主各不相同。但这并不意味着白族本主信仰不影响不规范着人们的言行、道德和心理活动，不影响人们的思维过程和精神世界。它同样具备宗教所应有的职能和作用。正因为本主崇拜没有统一固定的经典、教义和教规，所以，它的表现形式则更灵活多样、内容更广泛，更能发挥民族内聚力，起到规范和约束人们的行为的作用。这些就是本教与本主的区别。
由此可见，无论是藏族本教，还是白族的本主信仰，都是很虔诚的，这与藏族和白族人民的生产、生活有着密切的关系。正如马克思和恩格斯指出的：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在；而人们的存在就是他们的实际生活过程。”〔20〕藏族信仰的本教，白族信仰的本主，正是藏族和白族先民们的“实际生活过程”所决定的，“这些个人所产生的观念是关于他们同自然界的关系，或者是关于他们之间的关系，或者是关于他们自己的肉体组织的观念。虽然在这几种情况下，这些观念都是他们的现实关系和活动、他们的生产、他们的交往、他们的社会政治组织的有意识的表现，不管这种表现是真实的，还是虚幻的。”〔21〕都形成牢固而有力的藏族和白族民族宗教，也是他们的传统民族精神文化的一部分，长期支配着他们的精神风尚。在建设具有民族特色的社会主义物质文明和精神文明中，运用辩证唯物主义和历史唯物主义的观点，分析藏族本教和白族本主信仰，客观地加以评价，去其糟粕，取其精华，对批判民族虚无主义，加强各民族之间的团结，弘扬藏族和白族的传统文化，无疑是有益的。
（审稿人 陈立明）
注释：
〔1〕伍雄武：《原始意识和哲学、宗教、道德、文艺、 科学的起源》载《云南社会科学》1987年第2期。
〔2〕《宗教流派镜史》1980年西北民族学院研究室编印。
〔3〕〔18〕董绍禹：《滇西北藏传佛教调查：十五、 滇西北民间关于黑教的传说》载《民族调查研究》1986年第3期，第96页。
〔4〕〔5〕〔6〕〔16〕〔17〕转引自肖万源、伍雄武、 阿不都秀库尔主编：《中国少数民族哲学史》（苯教的哲学思想）第838、836、837、837、836页，安徽人民出版社，1992年版。
〔7〕〔15〕格勒：《藏族本教名称的由来》载《民族文化》 1985年第6期，第20页。
〔8〕霍夫曼：《西藏的宗教》，参见李有义先生译本。
〔9〕王忠：《新唐书吐蕃笺证》
〔10〕李缵绪：《白族“本主”文化简论》，白族学研究会主编，《白族学研究》1991年第1期。
〔11〕〔12〕〔13〕李绍明、童恩正主编：《雅砻江下游考察报告》，中国西南民族学会编印，第94、94、95页。
〔14〕《新唐书·吐蕃传》
〔19〕和志武：《纳西东巴文化》，吉林教育出版社，1989年版。
〔20〕〔21〕《马克思恩格斯全集》第3卷，第29页。