孔子美学的潜体系，本文主要内容关键词为：孔子论文,美学论文,体系论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
〔中图分类号〕B222.2〔文献标识码〕A〔文章编号〕1002— 2627（2000）01—0059—07
孔子既无美学论文，又无美学专著，他有关美学的见解，均是只言片语。所以，未曾有人讲他有什么美学体系。前几年，我通过写《孔子与中国美学》一书（1995年齐鲁书社出版），发现孔子的美学思想是自成体系的。近年来反复思考，这一认识是有根据有道理的。
我认为判断一种学说是否构成了体系，不能拘泥于它的表现形式，只要具备一以贯之的中心思想，性质明确独特，有一定的研究对象，构成一个整体，母系统与子系统，各子系统之间，既相互联系，又互相制约，不让任何组成要素游离出去，就应该承认它是一个体系。
孔子对美的本质、真善美、假恶丑；对社会美、自然美、艺术美；对审美教育、审美欣赏、审美标准，等等，都有研究和论述。并且用“仁”的思想将各部分贯穿起来，构成独特的一体，自立于中国美学史上，影响深远。说他建构了自己的美学体系，并不勉强。但因是碎金散玉似的言论，缺乏系统的文字论述，故可称之为潜体系。下面从孔子美学对美的本质的界定、研究对象和审美标准等方面试分析之。
一 孔子对美的认识
孔子的思想学说是多方面的，而“仁学”是他各种学说的基础和灵魂，他的美学也不例外。
孟子说：“仁也者，人也。”（《孟子·尽心下》）实际上孔子的仁学就是“人学”。孔子赋予仁的内涵相当丰富，外延非常宽泛。仅《论语》中就有8处直接解答仁的，12处涉及到仁，仁字出现了109次。但很难认定哪一条是他给仁下的确切定义，都只能看作是仁的一个侧面。如爱人、孝悌、克己复礼、忠恕、恭、宽、信、敏、惠、刚、毅、立人、达人、博施济众、有勇、不佞，等等，等等。笔者将孔子仁的主要含义归纳为三层：其一，爱人。包括爱护人的生命，尊重人的人格，追求人的价值（才能、智慧、贡献）。其二，艰苦奋斗，自强不息，为实现人类的美好理想而努力。其三，无私，忘我，“杀身成仁”。孔子的美学是以他的仁学为基础的，仁的思想渗透、贯穿他美学的各个方面。首先让我们来看一下仁学是怎样主宰他对美的本质的认识的。
美的本质，是美学理论中的核心问题，是解决美学其他问题的基础和前提。中外美学史上有许多人殚精竭虑，进行过探索研究。然而，聚讼纷纭，至今没有取得共识。
从我国历史上看，原始审美与实用是密切联在一起的。如原始人以渔猎为生，每逢捉到又大又肥的野兽，他们就欢喜雀跃。这是为什么呢？因为他们能饱餐一顿，吃饱了肚子，消除了饥饿，从生理上感到很舒服，久而久之由这种生理上的快感上升到精神上的愉悦，就产生了美感。由此便出现了“羊大为美”的观点。直到东汉的许慎在他的《说文解字》里还有类似的解释：“美，甘也。从羊，从大。羊在六畜主给膳也。美与善同意。”善的内涵有广义、狭义之分。就广义讲，凡对人有益有用的就称为善。从狭义言，专指伦理道德范畴之中的善良。“羊大为美”及许慎对美的解释都是从善的广义方面着眼的。孔子论美从仁爱思想出发紧扣善义，他常以善为美，是以善的狭义为主兼取广义的。他说：“里仁为美。择不处仁，焉得知。”（《论语·里仁》，下引此书，只注篇名）“里仁为美”，这是他给美下的定义，从整句的意思看来，“里仁”就是居住的地方，街坊邻里都相互友爱，具有善的美德，这就是美。因而，选择不仁的地方居住，就算不上聪明。在《论语·颜渊》中他讲：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”在《论语·尧曰》中他回答子张“何为五美”时说：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”都是以善为美，紧扣仁的含义的。不仅在《论语》里，在其他典籍中记载孔子以善为美的事例也举不胜举。这说明孔子对美的本质的认识是侧重伦理道德方面的。
以善为美，是孔子论美的主要倾向，但，不是他的全部观点，孔子还认识到了美与善的不同，将美善作了区分。如《论语·八佾》记载：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。谓《武》尽美矣，未尽善也。”他认为《韶》乐不仅形式上很美，而且内容也很善。因为《韶》乐是歌颂舜的美德的，舜同尧一样，实行仁爱，揖让传位，选贤举能，音乐表现这样的内容，当然是“尽善”的。《武》乐只是形式上极美，却不具备尽善的内容，因为《武》乐是歌颂周武王的武功的。孔子从仁爱的角度出发，主张以修文德吸引感召相矛盾的对方，甚至对远方的少数民族也要如此。周武王是用武力夺取天下的，所以孔子认为歌颂周武王的音乐缺乏尽善的内容，只是形式上很美。在这里，孔子把美与善泾渭分明地区别开来了，美取得了独立的地位和价值。但是，也明显地看出，孔子最赞赏的是“尽善”“尽美”，美善统一，只美不善，还不是最理想的。再如《论语·雍也》中记载孔子曰：“不有祝之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”如果没有祝（卫国大夫）那样的才智，而只有宋朝（宋国公子，名朝）那样的美貌，在当今社会里是很难避免灾害的。这里所说的“美”是专指宋朝这个人的外在美，不牵涉善的因素，是毫无疑问的。然而，孔子重视才智的有用，轻视徒具形式的美容，其语气，其态度却是相当明确的。
我们认为美和善各有自己质的规定性，各有自己的特征，二者不能等同，不具备美的特征的善算不上美。但善是美的前提，美跟善有着密切联系，除形式美外，一般说来缺乏善的事物称不上美，即使形式美，也必须悦耳悦目赏心，对于人的感官和精神不能有害。孔子认识到美与善的不同，但在多数情况下他又以善为美，美善互用，要求美服从善，强调美善统一。这就使他的美学带上了突出的伦理性质，成为伦理美学。
二 孔子美学研究的对象范围
孔子美学研究的对象范围相当广泛，既有对社会美、自然美、艺术美、审美教育的论述，又有对审美鉴赏、审美标准的探讨。但都是从“仁”出发又归宿到“仁”的
1.孔子的社会美论
在孔子的美学思想中，以社会美论最为丰富和突出。如孝悌之美、见利思义之美、人格之美、人际关系之美、人类社会理想之美，等等，孔子均有深邃的见解和明确的主张。
孝是中华民族的传统美德，孔子对这一传统的形成起了重要作用。孔子讲：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《为政》）子女对父母缺乏发自内心的尊敬和热爱，只在物资方面供养，那就等同于动物了。孔子从人不同于动物本性出发，升华丰富了孝的内涵。孔子又讲：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《里仁》）做子女的，对父母的年岁，不能不记住。一方面为他们的长寿而高兴，另一方面又为他们的衰老而担忧。这仍是强调子女对父母要由衷的敬爱和关心。只有这样才符合血缘伦理道德的原则，才具美的人品，才能得到社会的认同和赞美。
有人问孔子，“子奚不为政？”孔子回答：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《为政》）孔子认为孝悌的品性对政事会产生积极的影响，这种风气渗透进政事，就等于参与了政事，为什么一定当官才算从政呢？他的学生有若发挥他的思想说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《学而》）这就把孝悌跟政治捆绑在一起了，这就是儒家“修身齐家治国平天下”观念的先声和基因。孔子的孝悌思想有精华，也有糟粕。不论正面的还是负面的，无不受血缘伦理或政治伦理的制约。
在生活中，义与利有时表现出尖锐的对立，有时又能完美的统一。孔子是主张见利思义，义利统一的。
孔子不是个禁欲主义者，也不一概反对求利致富。他曾说：“邦有道，贫且贱焉，耻也。”（《泰伯》）国家兴旺，个人却贫穷低贱，是你无能，是你没努力争取，是你的耻辱。他还说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之”（《述而》）。可见，他求富的决心还是很大的，并不反对追求合理的富裕和个人利益。他要求统治者“节用而爱人，使民以时”，“因民之所利而利之”（《学而》）。他指出：“义以生利，利以平民”（《左传·成公二年》），“足食、足兵、民信之矣”（《颜渊》）。他称赞“博施于民而能济众”的人，“必也圣乎！”（《雍也》）他痛恨的是“苛政猛于虎”，他反对的是发不义之财。他说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《里仁》）不用不正当的手段求得富贵，也不用歪门邪道摆脱贫贱。这是多么高尚的道德情操和人格啊！见利思义，重义轻利，义利统一，这就是孔子一生坚定不移的观点和主张。这对当今那些见利忘义的人，不仍有启发教育意义吗？
中国美学史上，第一个张扬人格美的是孔子。继之，孟子高高举起了人格美的旗帜。在孔孟先哲的影响下，中华民族形成了赞赏、向往、追求、崇拜人格美的传统。孔子讲：“三军可夺帅，匹夫不可夺志也。”（《子罕》）这就是他倾心赞扬的不可动摇的人格威严。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）从他指出的这种修养途径，再结合他擅长、推广的礼乐射御书数来看，他最推崇和渴望的是圆满型的完善人格，如尧舜周公之类。对于单一型的人格，他也极力肯定和称赞，如颜回的执着常乐、子贡的聪明真诚、子路的憨厚勇敢、管仲的才华贡献……无不表现出仁内涵的侧面，所以他也都给予高度的评价和赞誉。他那“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《卫灵公》）的千古名句，视仁为人格美的最高标准，把人格美推上了最高境界。
孔子讲：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）“君子成人之美，不成人之恶。”（同上）“德不孤，必有邻。”（《里仁》）这就是孔子以与人为善为指导思想，以温良恭俭让为方法，处理人际关系的原则。这样去做就会形成协调和谐美好的人际关系。
孔子设计的“大同”理想蓝图，是社会美的集中体现，全部内容无一不是以“仁者爱人”，对人类的终极关怀为宗旨的。
孔子的社会美论是丰富多彩的，仅就上述，便不难看出他是以“仁”的主导面——伦理道德作标准判断、建构社会美的。
2.孔子的自然美论
人类不只生活在经济、政治、交往等社会关系中，还随时随地与大自然接触，接受大自然的沐浴、惠赐，领略欣赏大自然美丽的风光。那么，山水花草、飞禽走兽、日月星辰、蓝天白云……何以成为审美对象，给人以美感呢？
自然，或者说自然物，它们的存在并不依赖人，早在人类社会出现之前，就已经存在了。不过，那时还只是作为一种纯粹的自然现象存在着，还谈不上美不美的问题。自然美是对人而言的，只有人类社会出现之后，有了审美主体，客体的自然物（具有美的属性的）才跟人构成了审美关系，才产生了自然美。从我国美学史上看，人们对自然美的认识和欣赏，有三种类型：实用、比德、畅神。
从原始社会到奴隶社会末期的孔子，很长的历史时期内，人们对自然美的认识是以实用为美的。即使有些利用自然物进行装饰或娱乐的，也往往跟实用有一定的联系。孔子不蹈袭前人的观点、习惯，独辟蹊径，提出了“比德”说。他认为人们之所以以玉石、山水、松柏等自然物为美，是因为这些自然物与人的本质特征有相似之处，人们从上面能看到人的属性。例如，他讲：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”（《雍也》）智者为什么乐于观水？因为水性活，具有似德、似仁、似义、似智、似勇等特征，智者能从水中观照到自己的这些本质因素，从而获得精神愉悦。仁者为什么乐山呢？是因为山上草木生长，飞禽荟萃，走兽生息，宝藏繁殖，不知疲倦地养育万物，供人们取之不尽用之不竭的财物，跟仁者无私奉献的美德相似，所以仁者认为山是美的，乐于观赏。孔子还讲：“岁寒然后知松柏之后凋也。”（《子罕》）是用松柏不畏严寒枝叶常青挺拔而立，来比喻在险恶的逆境中坚强不屈的人格情操。子贡问他，“君子之所以贵玉而贱珉者何也？”孔子回答说：“夫玉者，君子比德焉。”这就直接言明，因为自然物能比喻人的道德品质，所以人们认为它美。
自然物因为能象征、暗示、比喻人的德性，所以才具有审美价值，成为美的景物或事物。这就是孔子对自然美的独特认识，在其影响下形成了一种审美传统。后来南朝宋人宗炳提出“畅神”说，对自然美的认识有了质的飞跃，超越了孔子的“比德”说，但并未能完全取而代之，至今“比德”说仍很流行，“岁寒三友”“四君子”之类的美称雅趣，还受到普遍地玩味、赞赏。陈毅照样咏出：“大雪压青松，青松挺且直。欲知松高洁，待到雪化时”之类的诗句。
3.孔子的艺术美论
孔子对艺术美持什么看法和主张呢？孔子是一个酷爱和懂得艺术的人，他非常重视艺术的社会作用。他讲：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”（《阳货》）“兴观群怨”，仅四个字便把艺术的审美作用、教育作用、认识作用概括出来了，这对后人全面理解把握艺术的作用产生了深远影响。他教训他的儿子孔鲤：“不学诗，无以言。”（《季氏》）“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”（《阳货》）他不仅要求他的学生、儿子努力学诗，而且强调学以致用。例如，他指出：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多亦奚以为？”（《子路》）从上引几段话来看，孔子虽然把艺术的审美娱乐作用——“兴”放在了首位，然而，他更重视的是“事父”“事君”的伦理道德教育作用和从政、论辩等才干增长的效用。
再从他对艺术内容与形式关系的主张看，他是在坚持文质统一，尽善尽美的前提下，把内容的善放在第一位的。他说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》）这是他强调人的内在美与外在美相统一的名句。当子夏问：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’。何谓也？”时，他回答：“绘事后素”（《八佾》）。这仍是谈人的内在美与外在美关系的问题，但因艺术内容与形式的关系与此相似，他又以绘画作比，故而也可以看作是他的艺术美论。不管是人的美还是艺术美，他强调的都是“绘事后素”，即先有好的质底内容，然后再配以美的形式。这质底内容当然要符合仁的要求。再如，他说：“乐云乐云，钟鼓云乎哉！”（《阳货》）“人而不仁，如乐何？”（《八佾》）显而易见，这是对只重视乐的形式美，忽视内容美的愤慨批评，强调人品和艺术内容美的重要性。
从孔子评价《韶》乐“尽美矣，又尽善也”，评价《武》乐“尽美矣，未尽善也”看，他是主张尽善尽美，内容与形式统一的。然而，我们进一步探究，他为什么最爱欣赏《韶》乐，以致达到“三月不知肉味”的程度？笔者认为《韶》乐的形式美是一个因素，更重要的还是他对舜的崇拜。
孔子是一个道德至上论者，善是他仁学的主要方面，影响到他的艺术观上，就是美善统一，美是形式，善是内容是目的，形式是要为内容目的服务的。
三 孔子的审美标准
学术界不少人认为中和之美是孔子的审美标准。其实，孔子本人并未用过这样的术语，是后人根据孔子的“中庸”思想推演而来的。
中庸这一概念，是孔子的发明。他在《论语·雍也》中说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”意思是：中庸作为一种美德，真是最好的了！但大家缺乏它已经很久了。在这里，孔子用“中庸”两个字表明他的最高道德标准。后来，孔子发展了前人尚中尚和的思想，极大地丰富了“中庸”的内涵及外延，使之成为他的世界观和方法论，强调矛盾对立双方的依存、协调和统一，要求认识问题处理问题做到执两用中、无过无不及，恰到好处。用这种原则评论诗乐，则要求内容的诸要素、形式的诸要素、内容与形式，都要适度，达到尽善尽美，和谐优美的程度。例如，他评论《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”（《八佾》）。孔安国注：“乐而不淫，哀而不伤，言其和也。”（何晏《论语集注》）朱熹注：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”（朱熹《论语集解》）都是讲《关雎》哀乐适度，效果最好。反之，哀乐过头，不仅得不到应有的审美享受，而且会伤害身心健康。显然，这样的审美标准，仍然是突出强调仁爱精神的。
学术界还有一种观点，认为“思无邪”是孔子评论文学艺术的标准。其根据是孔子对《诗经》的评价：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”（《为政》）“思无邪”原出于《诗经·鲁颂·驷》最后一章。“思”字是句首语气词，没有实意。“无邪”是描写牧马人放牧时专心致志的神态，也无深意。孔子借用来赞美《诗经》的思想内容纯正无邪，赋予了新意。《诗经》是孔子筛选、整理成册的，为什么只这三百零五首入选，而且他皆能弦歌之？恐怕主要原因是思想内容符合孔子的仁爱道德原则。不然，他是不会独钟情于这些诗篇而又给予这么高的评价的。
综观孔子对美的本质、社会美、自然美、艺术美及审美标准的认识和主张，无不贯穿着他的仁学思想，强调社会功利伦理道德价值，形成尽善尽美，美善统一的总体特征，自立于中国美学史上，其潜在体系是相当完善的。这种体系经过孟子、荀子及后儒的发展，形成儒家美学思想的显体系，成为中国古代美学的主干，对铸造中国古代美学的特征，起了无可替代的重要作用。孔子的美学思想虽有明显的不足，但也有许多合理之处，现在的不少美学问题，多能从孔子那里找到源头，孔子美学思想的影响是深远的。1988年巴黎全世界诺贝尔奖金获得者会议上宣称：如果人类要在21世纪生存下去，必须回头2540年，去吸取孔子的智慧。今天我们探讨孔子的美学思想体系，对于建构21世纪中国美学的新体系，乃至对西方美学的发展，无不有借鉴意义。