简论公孙龙的最高哲学范畴，本文主要内容关键词为：范畴论文,哲学论文,公孙龙论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
公孙龙是我国战国时期名家学派的重要代表，我国古代著名的哲学家和逻辑学家。其代表作为《公孙龙子》。
公孙龙认为，“指”是最高哲学范畴。他说：
“物莫非指，……天下无指，物无可以谓物。……且指者，天下之所兼。……物不可谓无指也。不可谓无指者，非有非指也。”（《公孙龙子·指物论》，以下引《公孙龙子》只注篇名。）
这里第一个“谓”字训“为”。他认为“指”乃是一种普遍者，贯穿于一切个别事物之中。所有的个别事物归根到底无不是“指”。如果没有“指”，那么，事物就不成其为事物。由是而知，公孙龙的“指”实则是他心目中的本体。“指”之在公孙龙那里为本体有如“道”之在庄周那里为本体。《庄子·知北游》说：
“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在尿溺。’”
有的论者把公孙龙所谓“指”看作是一个逻辑学范畴，认为他所谓“指”就是作为人的一种思维形态的概念。其实，公孙龙所谓“指”是指一般，他说的“白”、“马”、“坚”、“石”、“二”、“牛”、“羊”等一般就是他说的“指”。在公孙那里，只有“名”才是作为逻辑学范畴的概念。“名”是代表“指”的，但“名”本身并不就是“指”，不能把“名”和“指”混为一谈。所以他说：
“天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是兼不为指。以有不为指之无不为指，未可。”（《指物论》）
公孙龙的“指”具有以下几个特点：
其一是抽象性。按照马克思主义哲学观点，一般和个别是相互联结，不可分割的。一般不能离开个别而独立存在，只能通过个别而存在，公孙龙的“指”，并非科学的“一般”概念，他说：
“物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎其（《道藏》本作‘甚’，据陈澧说改。）石也？……坚未与石为坚而物兼，未与为坚而坚必坚。其不坚石物而坚，天下未有若坚而坚藏。白固不能自白，恶能白石物乎，若白者必白，则白石物而白焉。”（《坚白论》）
他认为，“坚”一般、“白”一般是可以脱离具体事物而独立自存的。不仅作为“指”的“坚”、“白”可以脱离具体事物而独立自存，所有的“指”均可脱离具体事物而独立自存。所以他又说：
“且夫指固自为非指，奚待于物，而乃与为指？”（《指物论》）
这说明，他所谓“指”完全是一种脱离个别、具体的抽象的一般。这样的“指”近乎柏拉图的“理念”，只能是一种客观精神。柏拉图曾借苏格拉底之口说：
“假定有那样一些东西，象美本身、善本身、大本身之类。要是你承认这一点，同意有这些东西存在，我相信我就能给你说明‘原因’是什么，就能向你证明灵魂是不死的。……我想，如果在美本身以外还有其他美的东西，这东西之所以美，就只能是因为它分有了美本身。其他的东西也是一样。”①
其二是封闭性。公孙龙说：
“坚、白、石，三。可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚。而之石也之于然也，非三也？曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也；拊不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也。……得其白，得其坚，见与不见，见（《道藏》）本脱此‘见’字，从俞樾说补。）与不见离，一一不相盈，故离。”（《坚白论》）
在这里，他提出了著名的“离坚白”主张。从这里可以看出，他的“离坚白”主张就是认为“坚”一般与“白”一般是分离的，互相独立，互不包含。不但作为“指”的“坚”和“白”是如此，一切“指”都是如此。所以他又说：
“离也者，天下故独而正。”（同上）既然一切“指”皆互相分离，互相独立，互不包含，所以他说：
“指非指”（《指物论》）
意思是任何一个“指”都不能溶入另一个“指”，任何一个“指”都不能被归结为另一个“指”。于此而见，他所谓“指”确实具有封闭性。从这一点上看，他的“指”又类似于莱布尼茨的“单子”。莱布尼茨曾说：
“单子没有可供事物出入的窗子，偶性不能脱离实体，不能漂浮于实体之外，象过去经院派的那些感性形相那样。因此，不论实体或偶性，都不能从外面进入一个单子。”②
其三是静止性。公孙龙说：
“曰：谓变非不变，可乎？曰：可。曰：右有与，可谓变乎？曰：可。曰：变奚（《道德》）本作‘只’，依俞樾说改。）？曰：右。曰：右苟变，安可谓右？苟不变，安可谓变？”（《通变论》）
这里“右有与”之“与”乃《坚白论》中“坚未与石为坚而物兼”之“与”，其意为“显现”或“表现”。这段话的大意是尽管作为“右”一般的显现是运动变化的，但“右”一般或者说作为“指”的“右”却是静止不变的。这表明公孙龙所谓“指”是永恒的，没有运动变化的。在这一点上，他所谓“指”接近于巴门尼德所谓“存在者”。巴门尼德说过：
“存在者是不动的，被巨大的锁链捆着，无始亦无终；因为产生与消灭已经被赶得很远，被真信念赶跑了。它是同一的，永远在同一个地方，居留在自身之内。”③
其四是超时空性。这就是说，“指”自身并没有实存。公孙龙说：
“指也者，天下之所无也。”（《指物论》）
意即“指”自身并不存在于物质世界里。因为物质世界是存在于时空形式之中的，所以，说“指”自身不存在于物质世界之中实际上就等于说“指”自身是不存在于时空之中的。虽然：“指”是超时空的，没有实存，但它并非不存在。所以公孙龙说：
“指”有自藏也。（《坚白论》）
意思是“指”自己藏起来了。《老子·十四章》说：
“视之不见，名曰‘夷’；听之不闻，名曰‘希’；搏之不得，名曰‘微’，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。”
这是老聃对其“道”超时空性的阐释。公孙龙关于“指”具有超时空性的思想或许渊源于此。
其五是彼岸性。在公孙龙那里不仅是超时空的，而且，他认为“指”在彼岸，不可知。他说：
“且犹白以目，而目（《道藏》本脱‘而目’两字，依孙治让说，参照《墨子·经说下》中‘智以目见，而目以火见，而火不见’亦。）以火见，而火不见，则火与目不见而神见，神不见而见离。坚以手，而手以捶，是捶与手知而不知，而神与不知。”（《坚白论》）
这段话的大意是“坚”一般和“白”一般不仅不能为人的感性所把握，甚至连人的理性也无从把握。由此可见，他所谓“指”是不可为人们所认知的。在这一点上，公孙龙的“指”与康德的“物自体”具有类似性。康德一方面肯定“物自体”的存在，但另一方面又将它推向不可知的彼岸，从而陷入了自相矛盾的境地。既然“物自体”不可知，那又怎能肯定其存在呢？同样的，公孙龙一方面认定，“指”是独立的、封闭的、静止的和超时空的本体，另一方面又否定其此岸性，认为其不可知，也陷入了自相矛盾的境地。既然“指”不可知，那又怎能肯定其为独立的、封闭的、静止的和超时空的本体呢？这一矛盾，由于历史的局限性，公孙龙是无法意识更无法解决的。
由上观之，“指”乃是公孙龙最高的哲学范畴。这一范畴标示着一种抽象、封闭、静止、超时空和不可知的本体。这种本体实质上是一种客观精神。
因此，公孙龙的哲学思想并不是朴素唯物主义，而是一种客观唯心主义，并且带有较浓厚的形而上学和不可知论色彩。但是也应当承认，他的哲学思想是有一定深度的。在锻炼后人哲学思维上不无价值。
注释：
①《西方哲学原著选读》上卷，北京大学哲学系外国哲学史教研室编译，商务印书馆1981年版，第73页。
②《十六——十八世纪西欧各国哲学》，北京大学哲学系外国哲学史教研室编译，商务印书馆1975年版，第483页。
③《西方哲学原著选读》上卷，北京大学哲学系外国哲学史教研室编译，商务印书馆1981年版，第33页。