黑暗王国的魔怪——试析格拉斯《狗年月》中的神话意象，本文主要内容关键词为：魔怪论文,王国论文,意象论文,狗年论文,黑暗论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
阿多诺和霍克海默在《启蒙辨证法》中直接道出：“启蒙每前进一步，就更深地陷入了神话”(Adorno and Horkheimer 14)。现代社会的文化危机使得人们走向理性的对立面，诉诸人类共有的心理本原，探寻超越时空的出路，反映在文学创作中，则正如霍赫格桑在《20世纪的神话与逻辑》一书中的描述：“古代神话素材重又被现代文学拾取，并将之调频到新的年代。远古的神话画面在我们意识中升起，没有任何启蒙和认知进步能够超越它们”(qtd.in Rempe-Thiemann 101)。神话在20世纪文学中复兴，一定意义上应归于神话固有的象征。“神话就是人类的灵魂”(利明 贝尔德104)，它反映了远古人类最内在最深刻的认知模式，是社会行为和集体经验的集结，是关于人类不懈追求和永恒矛盾的命题。
格拉斯曾对“理性”及“神话”进行过专门的探讨。1981年，在芬兰的作家会议上，格拉斯作了以“文学与神话”为题的演讲，他清楚地指出，文学作品对神话、童话以及民间传说的加工具有重要意义。“神话与传说并非产生于现实之外，……而是现实的一部分，它们的力量足够强大，能够更清晰地描述人类生存的困境和迷惑，……”(Grass 794-795)。源自这样的认识观念，神话意象故而常常隐匿于格拉斯的作品中，并构建成作家所特有的象征符号体系。这些象征符号在作品中反复出现，乃至成为整部小说艺术构造的主线，它们拓展了作品内涵，丰富了内容层次。格拉斯1963年发表的“但泽三部曲”第三部——长篇小说《狗年月》——就是一个极好的例证。
冥府看守狗：地上的阴界
《狗年月》中的一条主要线索就是狗的线索。小说叙述了三代狗的故事。磨坊主马特恩家的母狗“森塔”生下了“哈拉斯”，被利贝瑙父亲买回家豢养。“森塔”因为产下的小狗不断被人抱走，陷入疯狂，最后被主人用步枪打死。在“哈拉斯”配种生的狗中，有一只名叫“亲王”，被但泽的纳粹组织选送给了希特勒，成为“元首最喜爱的狗”。为此，利贝瑙一家不仅得到元首亲笔签名的照片，而且成为新闻界采访的对象。“哈拉斯”也因为“亲王”受到利贝瑙一家的优待。二战临近结束时，“亲王”从希特勒身边逃走，跟随马特恩，助其实施复仇计划，改叫“普鲁托”。篇末，马特恩带着“普鲁托”参观制作稻草人的地下矿井，“普鲁托”最终留下，成为地下矿井的看守狗。
在《狗年月》这部以狗命名的小说里，狗占据着重要的位置。第三篇开场就写道：“……狗站在正中间。……你就向狗求助吧。这样，你就居于中心位置了”(格拉斯440)。正如作家本人的解释：“顺承狗的家族史，将人作为围绕狗的附属来看待，这个想法使我很感兴趣”(qtd.in Neuhaus 93)。作家影射的显然是当年德国社会的“狗性”——人不复为独立高贵的人，而沦落成纳粹的帮凶和走狗。
细读小说文本，可以找到直接或间接的证据，证实《狗年月》中的狗实则为安插于文本中的神话意象，原型即希腊神话中那只把守冥国出口的冥府看守狗。
首先，三代狗都与“普鲁托”这个名字有着不解之缘。与母狗森塔配种的公狗名叫普鲁托，据说来自施图特霍夫，那个地方后来成了集中营。森塔生下哈拉斯，“从第一天，阿姆泽尔就拒绝哈拉斯这个狗名”，他用“普鲁托”来叫唤它，而哈拉斯也对这个名字表示响应，“就好像它仍然是冥府的一只看门狗似的”(格拉斯195)。而第三代狗亲王跟随马特恩后，所使用的名字一直是“普鲁托”。普鲁托是希腊神话中冥王的别名。黑暗王国的主宰——冥王哈得斯性格凶暴，欧洲人忌讳这个名字，因此改称他普鲁托。根据希腊神话的描述，冥王脚下蹲着一只生有三头的狗，替他看守冥国(利明 贝尔德27)。《狗年月》中的三代狗，恰好也与冥府看守狗的三个头在数目上相呼应。作者似乎有意制造这些标记，来暗示《狗年月》中的狗就是冥府看守狗的化身，是冥王和下界黑暗势力的代表。
其次，《狗年月》中的三代狗身上都或明或暗地显示出一些下界的特征。它们无一例外都是“黑糊糊”的，“就连茸毛也都是黑的”。黑是下界黑暗的表征。通过语言手段，这种“黑色”被加以强调和突出：“它的毛都是黑色，是雨伞那种黑色，神父长袍的那种黑色，寡妇衣服的那种黑色，警卫队制服的那种黑色，黑板的那种黑色，长枪党制服那种黑色，乌鸦的那种黑色，奥赛罗的皮肤那种黑色，……”(格拉斯149)。《狗年月》中，狗的生活场所也与地下发生关联：哈拉斯的狗舍原本是作为冰窖的，亲王逃跑时钻入“元首的地下室”(格拉斯437)，普鲁托也曾住在教堂的地下室里。它在制作稻草人的地下矿井里，不但全无不适，而且好像回到了自己的地盘，最后违背主人的意愿，留在矿井里，成为地下矿井永远的守卫。
在马特恩遇到玛丽亚的幻景中，玛丽亚也直接指明，“一条黑狗”，“一条冥府的看门狗”，“那条狗献身于地狱，任凭撒旦来训练”(格拉斯295)。虽然此处的“撒旦”和“地狱”源于基督教神话，但黑狗的职能却相同，都是把守死亡王国的看守狗。黑狗并非普通之狗，它们身上潜藏着地狱之魔，它们是“怪兽”、“怪物”、“魔鬼”(格拉斯584)。它们的魔性也外化在行动上：森塔最后陷入疯狂，开始咬人和羊，让人无法控制，导致被枪杀；哈拉斯曾多次袭击人，前两次咬坏了钢琴老师的小礼服和雨伞，第三次终究造成严重后果，将钢琴老师的大腿咬得鲜血淋漓；亲王，即普鲁托，先是跟随战争恶魔希特勒，战后又选择马特恩作为新主人，协助马特恩实施凶残狠毒的复仇计划。
对于黑狗异乎寻常的攻击性，小说给予了一个解释：黑狗的谱系可以上溯到一只“立陶宛的母狼”，这些畜生身体中延续着狼性，因此，时常表现出“变野的先兆”，并且“在一夜之间就可能发生突变”(格拉斯168)。然而，即便人们十分清楚黑狗发生“突变”的可能，对他们的爱犬，却不忍也从未施加严格的管束，对它们从母狼那儿继承来的强健和敏捷，反倒更多是抱着欣赏的态度。在黑狗终于“狼性”爆发，犯下严重罪行之后，除了“森塔”外，其它两条狗丝毫也没受到应得的处罚，“我的父亲是从来不揍我们的哈拉斯”(格拉斯216)的。从这个意义上看，犯罪的已不限于暴行的实施者，地狱之恶在一定程度上得到了人的纵容和保护，人也参与并助长了冥府看守狗的罪恶。
无疑，无论是神话原型冥府看守狗的地狱性，还是实际谱系中的狼性，都是隐喻德国纳粹的凶残邪恶。阴森的地狱、令人不寒而栗的冥府看守狗，这些神话元素的应用及它们所引发的联想，烘托和加强了社会现实中的恐怖气氛，但神话运用的寓意不仅于此，神话元素进入小说的叙述层面，脱离神话原有的叙述轨道——冥府看守狗离开冥界，游荡在人间，并似乎永远留在了人间，这显然是对神话的变异。追究变异的深层意义，要点在于阿姆泽尔所点明的：“冥府在上面！”(格拉斯705)纳粹势力把人间变成了阴界，妖魔横行，邪恶泛滥，凶残的狗性代替了人性，这是一段如地狱般暗无天日的年月。正因如此，小说中取代惯常的纪年，使用“狗年月”作为纪年单位，例如对马特恩的相貌描写：“他……拉长了一副由三十一个狗年月塑造成的……面容”(格拉斯499)。然而，人间何以变成了阴界，冥府何以出现在地上，对人类历史中这段“黑暗岁月”进行解读和反思，对“冥府看守狗”所代表的黑暗和罪恶进行暴露及剖析，追问罪恶及罪恶形成的原因，这正是小说要表达的主题所在。“冥府看守狗”这一神话意象的使用，不仅在结构上贯通全篇，而且使得神话的附加含义进入文本，成为洞悉小说主旨的重要解码。
让人惴惴不安的是，临近篇末，衰弱老态的黑狗普鲁托延续了神话意象的奇妙性，居然“返老还童”，“变得年轻，焕然一新”(格拉斯646-648)。黑狗“青春永驻”，显然象征着人间的黑暗与邪恶将会长久存在。格拉斯似在给世人敲响警钟：“冥府看守狗”并未灭亡，它还潜伏在某处，也许就在人们的身边。警惕啊，人们，别让历史罪行再次重演。
水神图拉：死亡的象征
小说中的神话元素还体现在女主人公图拉身上。图拉与燕妮是作品中的一对女主人公，“她们分别从不同角度映衬着马特恩和阿姆泽尔”(Neuhaus 91)。图拉任性狠毒，经常欺负温顺的燕妮。在第二篇“情书”的开头，利贝瑙就写到：“亲爱的图拉表妹，……你处处都是素材，现在是，将来也是”(格拉斯139)。这句话里使用了过去时、现在时和将来时三种时态(" ...,da du überall Stoff warst,bist und sein wirst,..." )。小说人物的这种时间非限定性描述恰巧与列维·斯特劳斯所指出的神话的“延续结构”(Dauerstruktur)(qtd.in Rempe-Thiemann 86)相一致。此外，“素材”(Stoff)一词也暗示，图拉来源于被人们经常引用的神话。
文本中还可以找到更清楚的标记：“从一开始，你的名字就叫图拉。很可能这个名字源于科施内夫伊的水神图拉，……他的名字有各种不同的书写方法，……Duller,Tolle,Tullatsch,Thula或者Dul,Tul,Thul。……一个性情乖张的水神图拉”(格拉斯141-142)。在欧洲的民间神话传说中，水神是一个凶残邪恶的巫魔，“他伏击在水中游泳的人，诱使他们沉到水底深处”(qtd.in Harscheidt 459)。实际上，民间神话传说中的水神近义于死神，他冷酷无情，毫不手软地将人们拖入死亡的深渊。
图拉的邪恶性格和侵略性行为也与她的神话原型一般无二。她漠视他人的痛苦，畸态地喜欢甚至渴望伤害他人。她曾经两次指使黑狗哈拉斯袭击钢琴教师费尔斯讷—伊姆布斯；因为她的密告，布鲁尼斯老师被抓进集中营；她恐吓燕妮，威逼她吃水母；燕妮和利贝瑙被她锁进冰库差点冻死；她歹毒地咒骂阿姆泽尔是“犹太鬼”；她曾将九条欧洲医蛭放在燕妮身上吸她的血；她冷酷地逼迫燕妮在野外雪地上跳舞，直至燕妮摔得“在雪地里打滚”，“再也没有能力站立起来”(格拉斯260)。
图拉身上显露出许多明显的死亡象征符号。“凡是图拉到过的每一个地方和遇到的每一个人，都留下一股短暂的直至难以忍受的，任何东西都无法压下去的骨胶味”(格拉斯144)。这种用动物骨头熬成的胶状物质所产生的气味，使人不禁联想到死者的骨骸。这种气味无时无刻不散发在图拉周围，成为她的标志。图拉还将骨胶味沾染给她身边的人，“就连你的表兄哈里也摆脱不了你”(格拉斯144)。这种异常的气味具有一种邪魔般的诱惑力，人们虽不喜欢，却难以抵抗，利贝瑙“没法离开”。骨胶气味也使异性不由自主地受到引诱。图拉为了得到孩子而与男性滥交，却一直未孕，唯一的一次怀孕不久就告流产。这点似乎也印证了她死亡之魔的本性——在她身上看不到人性和生命的迹象。为了赢得赌约，图拉满不在乎、神情漠然地爬上别人都不敢去的“白骨山”——纳粹运送和堆积死人骨头的地方，取回死人的头盖骨，让人毛骨悚然。死亡对她来说似乎属于禀性的一部分，再熟悉和再自然不过了。
图拉和“冥府看守狗”哈拉斯关系亲密。图拉曾将自己自闭在狗舍里一星期之久，她和哈拉斯“并排躺在狗舍里”，和狗同吃同住，像狗一样生活，“迅速均匀”地喝着那“褐灰色的”“脾、心子、腰子、肝儿的汤”，然后“扭动臀部”“爬向狗舍”(格拉斯174-176)，非常地适应习惯。图拉和冥府看守狗具有相近的属性，毫不夸张地说，图拉就像只外表与人相似的狗。冥府看守狗的狗舍是地狱的象征，图拉住在狗舍里行动自在，如同回到自己的归属地，由此推断，她与地狱恶魔乃串通一气。事实上，在实际生活中，地狱之狗哈拉斯也是图拉“真正的随从”(格拉斯169)，它听从图拉的指挥，两者互相勾结，不断作恶。
在“但泽三部曲”中，类似图拉这种象征死亡的神话形象多次出现。图拉很容易让人联想到《铁皮鼓》中的“黑厨娘”，她们同样的“三角”脸庞，“瘦骨嶙峋”，令人心生恐惧。《铁皮鼓》中，“黑厨娘”如同鬼怪魅影，时时引起奥斯卡心中的惧怕和绝望，奥斯卡一直都没能摆脱她。格拉斯借用神话意象，难道意在暗喻人类天性中固存的阴暗一面？抑或表明死亡和黑暗是人类的命运？笔者认为，这种悲观论至少不完全符合作者的本意。正如格拉斯研究专家诺伊豪斯所揭示的，“只有在犯罪的年月里，图拉……所犯下的罪行才会被允许甚至纵容”，也许让我们吃惊的不是犯罪本身，而是那些“无助旁观者对魔鬼的信仰”(D
monenglaube)(Neuhaus 91-92)和对犯罪的姑息。图拉折磨燕妮，命令她在雪地里跳舞时，“我们也大声叫着，而且是鹦鹉学舌般地叫着”(格拉斯258)，没有人阻止图拉。图拉和哈拉斯两次攻击钢琴教师费尔斯讷—伊姆布斯后，利贝瑙的父亲只是赔偿了钢琴教师被哈拉斯咬坏了的小礼服和雨伞，图拉“溜走了”，“没有受到惩罚”，利贝瑙成了她的替罪羊，为这事挨了揍，结局似乎只能这样，因为“我的父亲是从来不揍我们的哈拉斯”(格拉斯215-216)。酷爱甜食的布鲁尼斯参议员老师在糖果短缺并由国家控制的年代，实在抵制不住甜食的诱惑，在给学生分发维生素片时，把这又甜又酸的药片也塞了一些在自己的嘴里和口袋里，图拉向学校告发，而利贝瑙这时简直就是助纣为虐，他站出来揭发布鲁尼斯老师的“罪行”：“在元首的生日”时，他“有一面旗”，“却从来不挂”……，致使布鲁尼斯老师被送进了集中营(格拉斯340-346)。
如果说《狗年月》中图拉的神话原型是水神图拉，象征着邪恶和死亡，那么，另一个女主人公燕妮就像是天使的化身，她温和、善良，酷爱芭蕾。但我们惊奇地发现，在《狗年月》的天使魔鬼神话中，天使软弱无能，她受魔鬼蒙蔽，被魔鬼欺骗和控制，天使不能解救自己，更不能解救别人。图拉“对付燕妮轻而易举”(格拉斯260)，连图拉突出的门牙都让燕妮害怕。图拉诱骗燕妮说谎，对燕妮发号施令，逼迫她干不情愿的事情，丝毫没有犯罪者的心虚害怕，倒是燕妮“不知所措”，浑身发抖，很快就被图拉掌控了。
面对诸如图拉、地狱黑狗等恶魔，有些人采取姑息纵容的态度，对他们的罪行麻木不仁；有些人甚至变成帮凶，参与犯罪；有些人美好善良，却不具备足够的反抗力量，恶魔这才得以肆意横行，滋生罪戾，“无助旁观者”并不无辜，他们是悲剧发生的不可推卸的原因。
稻草人与鸟：魔鬼与人的灵魂
“稻草人”的题材可以说贯穿了《狗年月》的整部小说，叙述者甚至称这部小说为“关于制造能发挥作用的稻草人的手册”(格拉斯36)。阿姆泽尔从小颇具艺术天赋，“他的职业从一开始就是要发明稻草人”(格拉斯28)，而恰是他所制作的稻草人给他招来灾祸，阿姆泽尔做的冲锋队员稻草人，激怒了加入冲锋队的好友马特恩。马特恩带领一伙蒙面人，在一个大雪纷飞的夜晚，冲进阿姆泽尔家，将阿姆泽尔毒打了一顿。阿姆泽尔的牙齿被全部打落，此后，他改名换姓，离开家乡。战后，昔日的阿姆泽尔成为矿井经理布劳克斯，他与马特恩再次相逢，并带领马特恩参观他的稻草人公司。在地下矿井里，形形色色的稻草人被大规模地生产，成品稻草人则出口到世界各地。
“稻草人”是格拉斯作品中常见的象征符号之一。作家的绘画和雕塑作品中，稻草人也比比皆是：跳舞的、身穿军衣的、单腿站立的，等等。① 作家在“稻草人”身上所贯注的象征意义究竟是什么呢？这也许可以从稻草人所代表的神话意象中得到解答。
虽然阿姆泽尔“对鸟儿毫无反感”(格拉斯28)，他的稻草人“毫无目的，并不针对任何东西”，而只是为“给一个危险的……世界证实自己的创造性”(格拉斯220)，但事实上，这些栩栩如生的稻草人驱鸟效果却异常显著，它们“命令鸟儿保持距离”，“以前鸟儿轻易即可光顾的，吵吵嚷嚷……的田地上空，变得死一般寂静”(格拉斯47)。稻草人侵夺了鸟的自由，给鸟群带来巨大的不安和恐惧，而且，它们不仅轰走鸟儿，就“连马儿也被它(们)吓住了”，它们的阴影甚至“把……母牛驱散”，惊扰了“人们质朴安静的步法”(格拉斯58)。显然，稻草人并不普通，它们身上拥有非凡的魔力，能够令地面生灵惊恐畏惧。
战后，矿井经理布劳克斯，在地下矿井里，生产出数量更多、种类更全的稻草人。制造稻草人的地下矿井在文本中曾多次被称为“地狱”。更具寓意的是，稻草人成品在出井前，必须由电子遥控辅助，大声宣誓，它们将“决不否认出身于井下”(格拉斯704)。这一切都透示出，稻草人来自于下界。稻草人体内安装了机械装置，是些“机械怪物”(格拉斯681)，听命于内在的机制。“内在的驱动装置”正是隐喻黑暗力量对稻草人的操纵，稻草人是受地狱驱使的魔鬼，代表着地狱的黑暗与邪恶。②
作为稻草人所侵害的对象，“鸟”与“稻草人”构成一组对立体系。根据统计，小说中提及的鸟类名称共达40余种(Harscheidt 406)，堪与一本专司介绍鸟类的书媲美。布劳克斯稻草人公司的标志就是“那个著名的鸟的题材”(格拉斯43)。无疑，“鸟”是又一象征载体。小说第一篇中，叙述者谈到，在但泽高地的迈斯特尔瓦尔德村庄，地里到处都是石头，给耕种带来很多不便，“那是一些变成石头的麻雀”；而在当地的民间神话中，则流传魔鬼把“罚入地狱者的灵魂吐到耕地和草地上”，“被罚入地狱的灵魂就是石头，再也无法从世界上搬走”(格拉斯114)。作者有意将“变成石头的麻雀”与“罚入地狱的灵魂”同指，“麻雀”即“鸟儿”，也就和人的“灵魂”对等起来。很明显，作者的这番联系并非无意为之，鸟儿展翅飞往高空的渴求与人们追求自由的热望何等相似啊！由此可推断，作品中不同种类的鸟儿正是喻指各式各样的人，那么，诸如此类的描述也就不再令人费解了：“两只乌鸦和一只椋鸟在科隆的火车总站相遇……一只云雀要乘来往于东、西德之间的火车去柏林参加绿色展览周的活动，……三千二百三十二只麻雀想要一道去妓院……”(格拉斯685)。
可见，作品中的“稻草人”与“鸟”再现的分别是基督教神话中的恶魔和被恶魔追逐猎捕的灵魂。借助神话，象征物被赋予新的含义，文本也展现出丰富的意义。
首先，正如地狱恶魔对人类灵魂的残害侵蚀，现实生活中也存在这样的迫害关系。如果将小说中的两对主人公与稻草人和鸟相比较，不难发现，马特恩与图拉是“稻草人”，是迫害者，而阿姆泽尔与燕妮是“鸟”，是被迫害的对象。阿姆泽尔的字面意义(Amsel)即乌鸫，本身就是鸟的名字。马特恩出于对纳粹的信仰和个人利益，不顾朋友情义，将情同手足的阿姆泽尔殴打得几乎丧命；图拉则从小就视燕妮为施虐对象，她逼迫燕妮在野外的积雪中跳舞，燕妮摔倒试图站起来时，图拉又一次次将她推倒在雪地里，最后大雪包裹住燕妮，将她塑成一个大雪球。从更广的意义上来看，恶魔与被恶魔残害的人，正是影射德国的纳粹势力和以犹太人为代表的遭受迫害的民族。犹太人不仅受到驱逐，而且生命被吞噬，人生被彻底摧毁。
“稻草人”与“鸟”不仅仅在于建构一组迫害者与被迫害者的对立体系，借助神话元素的运用，它们还呈现出丰富的含义。所有的稻草人都是“按照人的形象来创造”，“它们从来都不是匿名的，而是唤作渔民约翰·利克费特，布莱希神父，……摆渡工人克里韦，……布龙萨尔德船长，哈贝尔兰德督察……”(格拉斯37-38)。——魔鬼原来都是由一个个的人变成的，甚至，纯洁的“鸟”③ 也可以变成“稻草人”。阿姆泽尔曾经做过一个“充满矛盾的东西”，他用稻草、焦油和羽毛制作了一个名叫“大鸟皮普马茨”的硕大的稻草人。面目可憎的鸟稻草人在村子里引起了巨大的恐慌，“猫儿变得歇斯底里”，渔妇们“见了就逃”，“学童绕着弯儿走，夜里做恶梦”，最终，村民们决定烧毁“大鸟皮普马茨”。可是，那只鸟“不断燃烧，……却总也燃烧不尽，……永远地天生就是既可怕又美观地不断燃烧，火星四溅”(格拉斯98-104)。大鸟皮普马茨代表变成魔鬼的原本纯洁的人。纯洁的人也能变成吞噬人的魔鬼，这才是最恐怖，也是最可悲的。纳粹时期，许多德国人有意无意都成了战争的帮凶，就连小说中近乎天使的化身——燕妮和阿姆泽尔，也不是绝对的纯洁。“没有任何东西是纯的”(格拉斯366)。阿姆泽尔为了弄到制作稻草人的材料，怂恿马特恩加入冲锋队；燕妮和利贝瑙在图拉的逼迫下，一起喝下用剁碎的水蛭煮的“棕黑色”的“污浊的汤汁”(格拉斯318)。恶沾染到每一个人。作者由此打破了绝对的善恶界限，没有人完全纯净，每个人都逃脱不了罪责的罗网。
战后，矿井经理布劳克斯在矿下生产的稻草人规模空前。这儿有“日耳曼稻草人”、“斯拉夫稻草人”、“德国稻草人”、“犹太稻草人”。“稻草人”与“人类”具有高度相似性，稻草人世界如同人类社会的翻版，宗教、体育、军事、社会意识形态等均如出一辙。稻草人寄往“全世界”，“需求量很大”(格拉斯694-698)。在此，稻草人成为人类存在的真实写照，更具体地说，它们被注入了“人类精神的原始画面”(Harscheidt 382)，它不限于某个人或德国人，而存在于全人类和人类社会的各个领域。地狱的黑暗阴影，人们似乎至今都未能摆脱。虽然当今社会理性高度发展，但人的魔性——自私与贪欲，同时也可能毁灭一切。这是作者对二战中德国罪责的反思和对人类未来的洞察，更是作者对世人发自肺腑的警诫。
通过上述分析可以看出，《狗年月》中使用了一系列代表地狱魔怪的神话元素，如黑狗、水神图拉、稻草人，首先是为了隐喻那“整整一个时期”的“兽性、幼稚性以及犯罪”，及那段“沉沦为恶魔的历史”(格拉斯 齐默尔曼38，267)。具体看来，又可区分为三个层次的意义：一是像图拉一样的个体犯罪，他们是恶的个体；同时，恶又像稻草人一样，广泛存在于人类生活，在人们包庇纵容犯罪时，已经沾染了恶，无法开脱罪责，这是群体的恶；另外，邪恶如同那只地狱看守狗，能伴随文明的进程，不断地更新，它蛰伏在文明的外衣下，可能一夜之间“突变”，酿成灾难。格拉斯藉此提醒人们警惕那“来自阴暗的地底下的，由利益所驱使的历史性灾难与疯狂局面”(格拉斯 齐默尔曼270)再次出现。这让人不禁联想到格拉斯新近出版的自传《剥洋葱》，格拉斯在书中首次披露，他曾参加党卫军，④ 也许正是因为他自己也背负着一份沉重的罪责，为此深感苦痛，却永远无法摆脱，因此，他才更为迫切地希望，人们不要麻痹于当今的文明和理性，不要遗忘历史，不能再蹈覆辙。
这些神话元素被吸收进文学作品后，经过“神话的文学化”处理，神话被变异；文本中，神话进入叙事层面，神话与事实交织糅合在一起。在叙述中插入神话元素，也是“对现实的变形”(Deformation der Realitt)，纳粹势力摧毁了人类正常生活，作者没有对其进行政治性的和历史观的解释，而借用非理性的神话手段，借用地狱魔怪来影射和象征。正如罗兰·巴特所说，“也许看上去有些矛盾，但神话并不掩盖事实，它的功能是，对现实进行变形，而并不是让它消失”(Barthes 103)。一方面，在于“创造反传统历史图像的模式”(冯亚琳108)，催发人们重新地审视历史，另一方面，作者借助建构在非理性基础上的神话，以此传达出对理性世界和真实社会的质疑和批判。
注解【Notes】
①参见Günter Grass,Vier Jahrzehnte,Hrsg.v.G.Fritze Margull(G
ttimgen:Steidl,1991).
②文本中有一处与此相呼应，“图拉有一个机械装置”(格拉斯250)，表明稻草人和图拉同属黑暗势力。
③在另一个层面上，鸟儿和天使一样都有翅膀，因此，Harscheidt认为，鸟与天使代表上界的天堂，意指纯洁的东西。参见Harscheidt 387.
④参见宋健飞译：“《剥洋葱》摘译”，《南方周末》2006年9月7日：31。
引用作品【Works Cited】
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[Feng Yalin." Günter Grass' Der Butt and the German Romantic Tradition." Foreign Literature Review 3( 2004) :104-08.]
Grass,Günter.Essays/Reden/Briefe/Kommentare.Werk Bd.Ⅸ.Hrsg.v.Volker Neuhaus.Darmstadt:Luchterhand,1987.
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[---,and Harro Zimmermann.Vom Abenteuer der Aufklrung.Trans.Zhou Hui.Hangzhou:Zhejiang People' s Publishing House,2001.]
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Rempe-Thiemann,Norbert.Günter Grass und seine Erzhlweise:Zum Verhltnis von Mythos und literarischer Struktur.Bochum:Universittsverlag,1992.