当代教育的重要命题——健全人格的培养，本文主要内容关键词为：命题论文,人格论文,当代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：G40-012文献标识码：A文章编号：1001-8204(2000)04-0028-04
现代意识中人的意义的崛起促使人们对教育价值观进行深刻的反思。人们通过对人类发展的历史性分析并对世界各国社会发展的横向对比研究认识到，教育的终极目的是实现人格的成长。教育正在由单一的社会发展功能向社会发展与人的发展功能相结合转型。基于对社会发展的需要以及对人的本质和意义的认识，培养身心健康的、全面发展的人成为当代教育的一个重要命题。
一、人格发展的不平衡现象及其成因
人格是在一定社会历史条件下具体的人所具有的意识倾向性以及经常出现的较为稳定的心理特征的总和，包括兴趣、爱好、信念、性格、气质、能力等。这里，我们把人格作为一个更宽泛的概念。它是个体的人所应具有的几种基本要素。个性的发展是人格发展的体现。然而现实社会中仍存在着个性扭曲的状况：一方面是个性的压抑状态；另一方面是个性的放纵现象。这两个特征实际是个性不平衡状态在不同或同一个体人格内部的两种极端表现，并且导致人格的分裂、紧张和不协调：情感上的极端封闭、淡漠或放纵；智能与道德的分离；创新意识的缺乏；社会责任感的淡化；个人主义的滋生与泛滥；等等。造成这些现象的原因是多方面的。
（一）长期的封建专制统治下形成的大一统思想对人的控制和影响是很严重的。在强权之下，人们往往“安于现状”、“自我压抑”，“与集体保持一致”，进而形成中庸之道、知足常乐、无为、依赖、求稳、从众等心理趋向。在个性受到抑制的情况下，个人内在丰富潜能不可能充分释放。
（二）在当前开放的社会中，一些人由在原来封闭的、压抑的环境中对自由的渴望转向对自由选择思想的盲目接受，促动了个体的自我膨胀，形成以我为核心、一切为了我、我就是一切的极端自私的个人主义。而这种个人主义与我国传统文化中一些人的一盘散沙式的个人主义的结合，则导致人格分裂现象的发生。
（三）人的需要结构包括物质需要、秩序需要和意义需要三种。它们的平衡发展是人格完善的保证。由于计划经济条件下物质的匮乏，人的物质需要得不到满足，到市场经济条件下物欲的急剧膨胀，且又存在着对秩序的需求与秩序的不健全之间的矛盾，社会保障功能不稳定，以致于出现不正当竞争和对利益的不正当追求。另外，西方人学由传统的理性主义走向现代人本主义，对感情、自然性的极端强调导致一些人感性欲望压倒理性精神、自然本能压倒社会责任现象的产生。目前社会对多样性、变化性、不可重复性的强调也促动了中国人思想行为从单一僵化到多样化的巨大转变。但其负面影响是，许多人不再相信有什么统一的价值标准、伦理原则，不再追求统一的思想和永恒的目标。这几种因素共同造成一些人只关注物质生活享受，一味追求金钱和感官刺激，从而形成“物化人格”。
（四）现代西方工业文明的迅猛发展带来丰裕的物质生活条件的同时，也带来了“人的危机”。高度的工业化使多数人成为机器的奴隶。人的自我意识及精神意义成为冗余。伴随社会分工的逐渐扩大的是人性异化的日益加剧。可见，在我国社会发展中汲取西方发达国家的经验教训，使物质文明和精神文明同步发展，培养人的健全人格是非常重要的。
二、健全人格的内涵与培养
现代社会中出现的人格发展不平衡现象给教育发展提出了一个新的问题，同时也使人认识到人格培养作为教育目标的必要性。人格内部各个因素内在的、和谐的统一构成一个完善的人格。它包括体质、智力、情意（情感意志）及道德四个要素。人的发展实质上是构成健全人格内部诸要素充分而和谐发展的整合过程。
体质即身体素质。这是人的生命和人格的物质载体。个体人格在体质方面的完善表现于人对健康体魄和运动技能的不断追求、发展过程。同时，健康的体质也有益于其它人格品质的增强。我国中小学曾在很大程度上忽视体育。在升学指挥棒的诱导下，本来就少的体育课被作为“副课”而敷衍过去。从更广的范围来看，我国现阶段城镇体育运动场所在数量、面积上与国外相比皆偏少，不能满足发展的需要，农村的情况更严重。民族体质是国民素质和综合国力的体现，人格的健全发展需要以健康的体质为依托。发展体育运动不只是对少数运动员的培育，而要面向全体社会成员。体质的培养可以从三个方面着手：健康保健和运动知识的传播；运动技能的训练；良好生活习惯的养成。学校教育对此担负着基础性的责任。这是当代教育对个体体质发展的真正要求。
智力即认知能力。它是由观察力、注意力、记忆力、思维力、想象力和创造力等六种基本因素组成的整体综合能力，它是人认识世界、改造世界的各种心理因素的有机结合。思维力是智力的核心部分，其发展程度是整个智力发展的缩影和标志。我国教育的基本目标之一就是培养人的创新精神和创造力。而创造力则来源于人的好奇心、想象力以及对事物的换位思维、求异思维能力。美国心理学家B.S.布鲁姆在他的《认知领域分类学》中将认知领域的目标分为六个层次：知识—理解—应用—分析—综合—评价，并把从理解到评价的五个层次归为一类，称为理智的能力和技能。他认为，理智和智能是借助知识而解决问题的能力，人的知识也只有上升到人格的一部分，成为发现问题和解决问题的工具时才有意义。知识的简单组合并不需要较高智力，而重新建构知识，则需要高度的智力。这种智力是创造性的思维能力，它是智力内部各要素协调发展的结果，也是智力发展的最高表现。因此，发展人的思维能力，培养智力是人格完善和成功的基本保证。
另外，当前社会对人的智力发展提出了更高的要求。现代社会发展的基本特征是发展速度越来越快和多样化的程度越来越高。信息时代知识更新的速度超过了以往任何时代。这就要求每个人都应具有高度的应变能力。而应变能力本质上是创新意识的体现。创新意识是一种善于发现问题并积极探索以求改变自己和改变环境的心理取向。它不仅是一种智力特征，更是一种人格特征和精神状态。在培养人的创新意识方面应注意两个问题，一是个性的发展问题；个性发展是人性解放的过程。“个性的多元化，自主性和首创精神；甚至是爱好挑战，这一切都是进行创造和革新的保证。”[1](P86)可以说，个性的充分、自由的发展是创新的前提。二是基础性学力、发展性学力和创造性学力的统一问题。它们是认知能力发展的三个层次。从学生的“学会学习”到“学会创造”贯穿着对学生创新意识的培养。目前，学生发展本位的课程体系尚未建立，而“知识中心”的传统教育模式则过分强调基础性学力，注重知识积累和记忆考核。因此，从“记忆模仿”走向“思考创造”仍是我国教学改革的主要问题和艰巨任务。
情意有广义和狭义之分，广义的情意指情感和意志，它是不直接参与认知过程、智力因素以外的一切心理因素。狭义的情意指情绪，属心理意向活动范畴，包括动机、兴趣、情感、意志、性格、良好的学习习惯等因素。通过对各种成功者的长期研究，人们发现智力并不是决定人成功的惟一因素：情感和意志也起着相当大的作用。1995年美国哈佛大学教授丹尼尔·葛尔曼出版《情感智商》一书，提出情商(EQ)的重要性绝不逊于智商(IQ)，人的情感智商主要表现在五个方面：了解自我的情绪状态；恰当地管理自身情绪；善于进行自我激励；识别他人的情绪；恰当地处理人际关系[2](36)。之后，一部分心理学者又提出一个新的概念：逆境商数(Adversity Quotient)，指人面对挫折、摆脱困境和超越困境的心理能力。其核心是意志力。笔者认为，情感和意志是人最重要的生存能力，是一种发掘情感潜能、运用情感能力影响生活各个层面的关键性品质要素。尽管将情感和意志作为“商数”的提法欠妥，但情商的提出者强调情感的丰富与和谐发展，逆境商数的提出者则强调意志力的作用，两者作为非智力因素却为人格的完善所必备。一个人格高度完善的人应具备健康的情感。它一方面表现在具有丰富的情感并能稳定地展示：情感体验保持开放的姿态，有生活的激情和热爱，对美的追求、对丑的憎恶、强烈的自我意识和自我激励精神，等等；另一方面表现在对所追求目标的执著力和身处逆境时的意志力：具有情感自我控制力和更大的内部适应性、选择和改变能力，善于克制；把生活看成是愉快的探险，尽管也遇到常人所遇到的挫折和失望，但仍能感受到激动、希望、爱和同情，从而很快恢复对生活的信心。
在一个充满竞争的社会，良好的心理素质显得更为重要。当代教育旨在发展学生人格内部的各种创造性潜能，而“个体创造潜能的释放需要对经验的开放，对不确定性的容忍，对概念处延的灵活性，对评价的内源性；需要坚持某一认定方面的意志力。”[3](P56)因此，只有将智能培养与情意品质的培养统一起来，才能发展学生的个性、创造性。
道德是保障社会顺利发展或社会秩序的润滑剂。道德的核心可以归结为责任感。我国社会主义道德的主要内容包括：社会主义、爱国主义，集体主义。为人民服务是我国社会主义道德思想的集中体现。
当代社会对科技的功利性追求导致人格内部智能与道德的分离。在这种情况下，现代人被“物化”了，落入商品拜物教的泥潭中，有识之士发出了“人不见了”的疾呼。这种“人品人格的失落”现象实质上是由于现代社会教育把人作为生产工具，而未把“人”作为教育的终极目的而造成的。科学技术是一把双刃剑，既能促人向善，也能助纣为虐。日本教育家井深大批评传统的科技教育是忘记了“教育的另一半”[3](P64)。在我国，近年来一些地方和部门一味追求物质利益，忽视思想教育和精神文明的建设，“一些领域道德失落，拜金主义，享乐主义，个人主义滋长；封建迷信和黄赌毒等丑恶现象沉渣泛起；假冒伪劣，欺诈活动成为社会公害；文化事业受到消极因素的严重冲击，危害青少年身心健康的东西屡禁不止。”[4]这为我国当前教育发展提出了新的课题。
在我国发展社会主义市场经济，人们的物质生活日益丰富的今天，应当注重科技教育和人文素质教育的统一：即智能培养、个性发展和人格陶冶的统一，科学真理与价值选择教育的统一，使我国教育走向和谐的、平衡的与全面发展的道路。社会发展所需要的人才，应当是高尚的道德情操与创造性的智慧的结合。教师在强调科技意识的同时，还应进行美德教育。美国教育家贺拉·曼在谈到此问题时指出，公立学校应当帮助学生养成理智与良心。美德教育应当先于知识教育，尽管不应当无视知识，但不伴有美德的知识是危险的。
我国现在更加重视对学生的道德教育。然而传统教学中只是把它作为道德理论说教的德意课却并不成功。笔者认为，道德教育应注意以下三点：一是德育课应改变单一的课堂教学模式，应把德育融入形式多样的教育活动、教学实践的动感过程之中；二是教育过程（包括教育教学管理）的民主化、公开化；三是建立家庭、社会和学校三者结合的、开放的道德教育体系。学生道德意识不是被灌输的，而是在活动中、社会中养成的。
三、师生关系与健全人格的培养
健全人格的培养涉及到政治、经济、文化等许多社会环境因素，这里只就教育内部教学过程中的师生关系方面加以探讨。师生关系问题反映了教师和学生在教育过程中的地位和角色问题。它不仅关系到学生智力的发展，也关系到学生个性、人格的健康发展。传统教育中的师生关系有两个突出的特征，即信息传递方式的单向性和人格的不平等性。在几千年来儒学教育思想笼罩下的古代教育以及近代以来大规模的学校教育中，知识一直是由老师传授给学生的，因而形成了严格的、权威的师生关系。
中国文化历史一直传颂“师道尊严”、“一朝为师，终身为父”的古训。满堂灌的教学方法正是这种关系的典型再现。在这种情况下，根本谈不上学生个性的自由，而只是在培养顺从、保守、封闭意识。
师生关系的核心，是把教师和学生看成真正意义的“人”，即师生之间只有价值的平等，而没有高低、强弱之分。他们都是教育活动中的主体。威廉姆·多尔(W.Doll)对教师的界定是“平等的首席”[5](P173)，是教育活动的组织者和指导者，而学生作为独立主体、人格尊严的人是教学活动的参与者、实践者、思考者、创造者。健康和谐的师生关系意味着“教师职能不仅仅是传授知识，而是将更多地创造、建构民主、平等的师生交往和生生交往，使学生在人与人的关系中，特别是师生关系之中体验到平等、自由、尊严、信任、友善、理解、宽容、亲情与友爱，同时受到激励、鞭策、鼓舞、感化、召唤、指导和建议，形成积极丰富的人生态度和情感体验[6]。”这种开放的、充满人情体验的师生关系的最大作用是能够对学生主体人格充分尊重和发展，在最大程度上扩大了个体人格发展的自由度，而这正是个体创新意识萌芽、养成以及创造性潜能释放所需要的温床和动力，也为他们情感意志、道德思想的养成奠定了良好的基础。所以说，建立平等的、充满人性的师生关系对于学生健全人格的发展是至关重要的。
综上所述，我们提出发展人的健全人格，一方面基于个体身心各方面的广度而言，另一方面是基于个体人性的深度而言，它是指人的各方面潜能的充分和谐的发展，并非意味着所有品格一样的均质发展。健全人格的培养不是学校教育的独属阶段，而是伴随着一个人终生的过程。从现实的角度来说，我们应当加强科技教育与人文教育的统一，个性培养与责任感培养的统一，以培养出具有良好的身心素质、高尚道德情操和完美的人格的人。
收稿日期：2000-03-02