实体概念在哲学史中的演变，本文主要内容关键词为：哲学史论文,实体论文,概念论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
实体这个概念在古希腊哲学家那里就已经被采用了，尽管不同的哲学家对于实体的具体定义有一些差别，但大体上说，实体的概念还是比较确定的，它有事物的概念、终极原因这样一些相近的规定。实体概念的提出，表明了当时的希腊哲学家已经开始注意到了存在的本质问题，不过，运用这一概念的哲学家又往往是唯灵论的，因为实体这一概念本身，与其说是表明了一种物质性的本源，倒不如说是表明了一种精神的本源。这一特性从柏拉图那里开始，到黑格尔那里为止都一直被保持着。不过，我们还是可以看到，这个概念在传递过程中也产生了一些较大的演变，从前辈哲学家那里继承过来的自然是现成的东西，但每个有创建的哲学家都不会对现成的东西感兴趣，他们总是在继承了传统的同时，又对那个传统有所发展。其实，这也就是哲学的演进之路。黑格尔自己也认为，没有谁可以在认识上超越他的时代，这话无疑表明了，每个人只能根据时代所提供的那种认识去建立自己的哲学。人们常常对黑格尔有一种误解，好象他的哲学是完全独创的，甚至是凭空臆想的，但是熟知西方哲学史的人，就会觉得他的哲学可以说是必然的，而并非从天而降的，它只是环节上的最后一环。这条哲学链锁上，靠着黑格尔较近的，是费希特和谢林，但如果我们顺着这条链锁往前推溯的话，我们就可以发现更多的环节，而最初的环节在柏拉图那里就被确定了。我们现在就来考察一下实体这个概念的演变，因为在这样一种演变中也反映着一般的哲学进程。
比较自觉地运用实体概念的哲学家，第一个人，可以说是柏拉图，显然在这以前已经有好多哲学家曾运用了实体的思想，但却没有做那样地表达，象他的老师苏格拉底就是这样。苏格拉底曾受阿那克萨戈拉的影响，把客观事物的真理性归结为意识，归结为主体性。事实上，苏格拉底已经开始这样来认识存在，那就是认为存在不是本质性的东西，而是以思维为中介的东西，思维是本质，思维规定了存在，存在是按着思维的方式产生的。苏格拉底没有用实体这一概念去表达这一思想，但这一思想无疑也就是实体的基本内核。到了柏拉图那里，这一思想得到了进一步的运用和发挥，柏拉图要解决的一个较大的难题是存在的真实性问题，其实，柏拉图所要解决的就是存在的本质问题。柏拉图发现，现象世界的事物永远处于变化和运动之中，一方面，它们确实有某种固定的形态可以表现出自己的存在，另一方面，任何存在物的形态又会消解和变化，会从一种形态变为另一种形态，从有变为无。根据这种发现，柏拉图便得出现象世界的存在是不真实的结论。那么，真实的存在应该是什么东西呢？世界上是不是有另一种存在，它们是永恒不变的，也正是因为它们的存在才产生了现象世界的运动和变化呢？柏拉图根据这样一种思路去寻求答案，并且找到了肯定性的解答。柏拉图指出，真实的存在确实是有的，那种存在不是一般的感性的东西，而是一种实体性的存在，它们是事物的本质规定，是理念。通常，在柏拉图的哲学中，理念就表示着实体。人们通常指责柏拉图的理念太抽象，没有具体的规定，其原因就是理念与个体存在之间的关系不明确，因为理念做为一种本质性存在，应该把它与现象之间的关系反映出来，这样才能表明现象是某种本质的产物。但显然，柏拉图在这个地方处理得不好，因此，在进行下一步，即解决理念与个别事物的对应性问题上，他也遇到了困难。柏拉图是这样来处理的，他认为，理念自身虽不显现自己，但却真实地存在着，个别事物只是由于分有了理念才能成为存在，他的意思大体是说，理念作为一种存在乃是一种原型，而个别事物则模仿那一原型，按着那一原型的规定去生成自己。但柏拉图同时也认为，那样一种理念与个别事物是不发生关系的，理念虽然存在着，但理念却是独立存在着，就是说，它们只是保持自己的存在，而且不作用于个别的事物。这样看，理念的主体性质也就薄弱了，因为主体性就是产生和带动的性质，甚至可以说是一种生成性的力量，就是把事物从一种潜在的状态变为现实的状态那样一种能力。但由于柏拉图把理念独立起来了，并没有让它与个别事物发生联系，这样，理念便成了一种虚假的存在，它仅仅停留在一个不可见的地方，并以一种神秘的方式让事物分有自己。
柏拉图这种观点受到了亚里士多德的批评，亚里士多德把柏拉图看成是那样的人，即他为了计数数字，但又觉得数字太少，不好计算，于是就把数字增加再来计算。亚里士多德觉得这是很可笑的。既然理念并没有作用于个别的事物，并使它们产生出来，那么，再将理念看成是个别事物的主体就显然是勉强的。亚里士多德注意到了这一点，这使亚里士多德对共相存在产生了新的看法。在亚里士多德看来，实体作为本源不应该是一种普遍性的东西，因为普遍性的东西仅仅是类，而类不能独立存在。类将依存于个体的事物而存在，换句话说，类只存在于个体事物之中。这样来看，个体事物自身也就是实体了。亚里士多德论述到：“首先，个体的实体是为个体所独有的东西，它不依存于他物。普遍则是共同的，所谓普遍，在本性上就意味着依存于众多。那么，它将是哪一个实体呢？或者是一切的实体，如若它是一个东西的实体，其它东西也将是它，因为实体为一，是其所是为一的东西，它们自身也将是一。”这段话显然包含了这样两层意思，一是指出了个体的事物自身是实体，另一方面否认了普遍的实体性。那么，个体事物是怎样产生的呢？亚里士多德是这样解释的，事物首先是以质料的方式而存在的，这时事物只是潜在地存在着，还没有得到规定，但个体的东西做为一种生命而存在时，则有着一个灵魂，灵魂潜在地就具有生命的自然躯体的形式，它是意识或思维，它对生命进行规定，规定一方面有设定的意思，另一方面还有建立和产生的意思，而生命也就是在灵魂的规定中发展出来，由一种潜在的质料形态而变为一种现实的形态。自然，在这个过程中，亚里士多德是把灵魂看作是实在性的东西，通常，亚里士多德把灵魂就当做是形式，形式也就是柏拉图所说的理念，在这里，亚里士多德把形式看作是实体。但在这里已经可以发现亚里士多德与柏拉图的区别，那就是亚里士多德已经不再把实体看作是自身独立的东西，而是把它看作是寓于个体事物之中的东西，换句话说，灵魂、理念不是在别的地方，而恰恰是在生命之中来推动生命的，这就把生命的个体自身看作是实体了。无疑，这是一个很大的进步，可以说，这是亚里士多德对于实体这一概念的一个新的突破。因此，在亚里士多德这里，实体作为一个主体便不再是空洞的东西了，（象在柏拉图那里那样）灵魂存在于生命之中，它活动着，它的活动本身便是一种思维的活动，也就是进行思维规定，正是在这种思维规定中，生命才产生出来。亚里士多德已经接触到了这样的思想，那就是把思想与被思想的东西看作是同一的，他认为思想本身就是对被思想者的一种接受，即对实体的一种接受，因为思想必须要有一个对象，而思想就是在思想对象时才实现着，就是说，灵魂作为一种思想乃是一种活动性，但灵魂这样一种活动性恰恰也就是对于质料的推动，质料是灵魂的对象，而灵魂就是在思想时才把对象建立起来。因此，亚里士多德认为，生命不是别的，只是思想现实活动，事实上，也就是灵魂带动（作用于）躯体的那样一种活动。亚里士多德这一见解，已经基本上接近了黑格尔的观点，黑格尔也确实吸取了亚里士多德的许多东西，在这个地方，他很赞赏亚里士多德，认为亚里士多德发现了实体的较为本质的规定。不过，黑格尔也把亚里士多德完全看作是一个实在主义者，这似乎也是说不通的，亚里士多德固然发现了实体乃是个体的思想，并也认为存在乃是被思想所设定，所推动，但亚里士多德的思想却是很不连贯的，而且在许多地方相互矛盾，比如就实体来说，他有时认为灵魂必须在质料自身中来推动对象，使其成为某种现实的存在，但有时又认为，灵魂（思维或形式），还可以不在质料中，从外部可以使事物形成。而当他这样说的时候，实际上便又陷入了柏拉图的理念论中。因此，我们还应该把亚里士多德的观点与黑格尔的观点区别开来，亚里士多德在实体方面的主要贡献，应该说是个体性原则，但他对这一原则的应用，还是有限的，他仅仅是超越了柏拉图而已。
我们在斯宾诺莎那里，可以看到一种完全不同的实体概念。在斯宾诺莎的哲学中，实体已不再是一般个别事物的实体，而是整个宇宙的实体，那个实体，也就是神。通常（起码是在斯宾诺莎的那个时代），人们总是指责斯宾诺莎，说他的哲学是一种无神论，这种误解，主要是因为斯宾诺莎并没有把神看作是独立存在的东西，而是看作就是存在于自然之中的东西，这个见解显然与一般神学的观点不同，因此，他在自己的那个时代，受到宗教神学的攻击，是容易让人们想象得到的。其实，按着斯宾诺莎自己的观点去看他的哲学，他的那种哲学倒不是什么无神论，而是一种无世界论，黑格尔就曾这样评价斯宾诺莎，我们觉得黑格尔的话是颇为中肯的。大体上说，斯宾诺莎的实体观点是这样的，他认为实体是一种绝对的无限存在，这种存在在自身中并通过自身来认识自己，而具有这样一种认识能力的不能是别物，而只能是神本身，因为只有神可以凭借自己的概念去理解自己，其它的事物则不能。既然神是一种无限的东西，那么，它就必须表现无限，而无限的东西不能是别的表现，只能是自然、世界的那样一种表现。因此，自然世界也就具有神性了。因为自然、世界的无限性也就是神性的反映。显然，斯宾诺莎是想通过实体这一概念，去解决世界的终极本质问题，而不是想解决个别存在的本质问题。在他看来，神作为绝对的实体，具有两种属性，一种属性是思维，另一种属性是广延，这个思想原封不动地来自于笛卡尔。不过，斯宾诺莎倾向于认为，思维和广延具有着同一的内容，从一种形式上去看神是思维，从另一种形式上去看，神又是广延，因此，思维和广延的区别便仅仅是外部的，而不是本质的区别。因为从本质上说，思维只能是被神的理智所拥有，但另一方面，神的理智也绝不是空洞的东西，神的理智就是设定自然的那样一种理智，因而神的理智就在自然中，这里的观点是较为重要的，后来完全被黑格尔所接受。因为这个观点的实质，就是把思维和存在统一起来，并把存在引入思维的规定。只是斯宾诺莎在处理这两者的关系时，还不够具体，显得形式化了一些。
如果说斯宾诺莎的贡献在于解决了思维与存在的统一问题，那么，他的缺陷也是很明显的，那就是实体的自身的无限性，他把实体看成是一种绝对的东西，没有任何限制的东西，这自然是想表明神作为一种实体的圆满性，但就在这里，他暴露了一种弱点，因为当一个实体没有任何限制的时候，也就成了空洞的东西，没有任何限制，也就没有任何规定，而一个绝对实体若不能做出规定，就成了一个空洞的实体。黑格尔曾批评斯宾诺莎，说他的哲学缺少主体性，就是这个意思。尽管斯宾诺莎的原意是想说，实体是自身原因，自己产生自己，但自己产生自己，也应在规定中产生出来，而规定就是应该设定区别，使自身产生一种差异，这样，才可以对实体进行把握，同时，也可以发现个别存在与实体之间的关系，但显然，斯宾诺莎在这个地方演绎得非常不够。
真正把实体概念变得丰富起来的哲学家，应该说是黑格尔。黑格尔哲学的一大特点是，具有巨大的包容性，从古希腊的哲学家起，一直到后来的费希特及谢林，差不多所有的哲学家所采用的原则都被黑格尔所吸收。就实体这一原则而论，他从柏拉图那里接受了共相的观点，并把实体自身看作是普遍性的知识，从亚里士多德那里，他接受了个体性原则，从而把共相与殊相统一到一起，而从斯宾诺莎那里，他则接受了思维与存在的同一性原理，并从斯宾诺莎的否定性原则中发现了真理的一般规定。不过，黑格尔并不是简单地运用那些原则，他的哲学也不是外在的概念的拼凑，而是把所有的原则统一起来，形成一种有机的联系。在黑格尔看来，实体并排一般意义上的共相存在，象柏拉图理念那样，远离个体事物，成为一种自身独立的东西，真正说来，实体不是别的，只是主体。那么，主体自身的规定性又是什么呢？黑格尔指出，是思维，在我们一般人看来，思维只是我们人的一种活动，人在思维活动中可以认识对象，而这个过程，就是一般的认识过程。黑格尔的思维却远远不是这种性质，那种思维是纯思维，它规定了事物的性质，并使事物产生出来。思维最初是纯思，即仅仅是有，黑格尔把那个有称为纯有，有了这个纯有之后，便建立起后面的一系列的环节，这个有发展为纯有，质，最后是概念。这些发展，自然是在主体（实体）中形成的，在黑格尔看来，主体并不是一种僵死的共相，而毋宁说是一个思维者。这个思维者永远是思维着，而思维就要设定对象，但在主体中，思维的对象不是由别的什么力量，而恰恰是由主体自己所设定出来的，因此，那个对象也就产生于主体自身。就是说，主体（实体）具有一种产生对象的能力。黑格尔把这种能力，称为实体的威力。所谓威力，就是一种生成的力量，实体作为一种共相存在，本身只反映着一种普遍的威力。正是在这种威力的作用下，思想便不再是一种主观的思想，思想在威力的作用下，带动了思想的对象，于是，那个对象便转化为一种存在。这个观点可以说是黑格尔哲学的精髓。
在黑格尔看来，思想绝不是什么虚无的东西，思想从某种意义上说就是实在，因为黑格尔所指的思想不是一般意义上的思想，而是实在（实体）的思想。黑格尔认为，世界从本质上说，只是一种精神存在，而精神只能存在于一个思维者那里，也就是说，思维者只是思维着自己。但思维着自己是什么意思呢？就是思维自己所建立的对象。由于思维从本质上说是一精神性的东西，那么，它所建立的对象也应该是一种精神性的，不过，这个对象既然从一种精神中划分出来，那么，它就不再是一种纯思维，而是精神的一个他物，用黑格尔自己的话说：“因为精神就是这种自己变成他物，或变成它自己的对象和扬弃这个他物的运动。”事实上，这种他物的出现，就是精神的一种异化，这种异化导致了一种外部存在，即物质形态的存在。黑格尔自己作过于双重实体的解释，他认为精神的威力是主动的实体，而由这种威力所产生的物质存在则是一种被动的实体，不过，黑格尔并没有把这两者对立起来，而是采用了因果范畴，把双重实体的矛盾消解了，主动实体是原因，被动实体是结果，而原因和结果是同一事物的两个方面，它们是无法分离的，这样，黑格尔就完成了思维向存在过渡的规定。很明显，黑格尔在这里采取了斯宾诺莎的原则，不过黑格尔做得更好，演绎得也更为具体。事实上，黑格尔的贡献是，他让思维与存在发生了一种必然的联系，思维不再只是思维主观的东西，而是在思维中也把客观的对象建立起来。就是说，思维自身乃是运用概念的，但主体在运用概念思维的时候，就把那个概念的实在建立起来。这样看，世界上就有双重存在，一种是精神自身的存在，而概念就是来自精神自身的规定，另一种则是精神异化出来的那样一种存在，即精神概念的一种外在化，一种异化。在黑格尔看，二者若是缺少一方，则都不是真实的存在，精神若是仅仅停留在精神领域，则是无为的，空虚的，而一种存在若不是来自精神上的规定，就毫无意义可言。因此，黑格尔把一种真实的存在称作是理念，理念不是别的，就是产生出实在的那样一种精神，换一句话说，就是被概念规定了的那样一种实存。
我们可以看到，黑格尔的实体观，缺点和优点都是很明显的，缺点是，抛离了物质的终极规定，而更深地滑入了唯灵论，在这方面，没有任何一个哲学家比他走得更远，不管是他之前的，还是他之后的哲学家都算在内。事实上，黑格尔是第一个那样的哲学家，那就是非常明确地想建立一种哲学，并用那样一种哲学证明，世界是如何由精神推导出来的。他自己确实做到了这一点。我们姑且不谈那种哲学自身有多大的可靠性，不过，就实体概念具体的规定性来看，黑格尔确实做得比以前的哲学家要好。他的优点是，每一个论证都不是孤立的，而是具有必要的环节，环节与环节之间都是相互连贯的，具有概念的必然性，而他论述的方法，又是逻辑的，这种逻辑不是简单的形式逻辑，思维原则也不是形式逻辑的同一律，即A=A，而是一种辩证逻辑。这种逻辑把同一的东西变成了差别，在差别中把握具体的事物，最后又把差别的东西统一起来，把事物做为运动、变化的整体来看。因此，在这些地方，黑格尔要比其它哲学家做得要好，他的哲学代表了一种哲学方法的顶点，这就是为什么从黑格尔以后，这样一种性质的哲学便从哲学史上消亡了，而新的哲学家不得不从另一些起点开始，因为在实体这一条概念的链环上，人们想要说的东西，已经被黑格尔说尽了。
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