思想政治工作的人本价值，本文主要内容关键词为：人本论文,思想政治工作论文,价值论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
思想政治工作是建构在人的基础上的以解决人的思想立场观点问题为核心的一种社会实践。作为一种主体性的客体活动，思想政治工作既有满足社会需要的方面，又有实现个体需要的方面，因此，思想政治工作的价值是客观的，它是社会价值和个人价值的统一。而传统的思想政治工作则较多地强调了个人对社会的服从和认同，忽视或淡化了人的主体性，削弱了思想政治工作中客观存在的满足个人自身发展需要的功能和价值，把社会和个人对立起来。主体在对象化实践中却不能拥有实现主体生存和发展的内在需求的个人价值，这种本质力量的“异化”，在某种意义上说就是当今时代思想政治工作地位和作用下降的根本原因。这方面现代西方人本主义无疑为思想政治工作提供了一个广阔的视域。新形势下，增强和改进思想政治工作必须正确把握思想政治工作价值的统一性，运用马克思主义的人本思想，积极借鉴现代西方人本主义思想，树立思想政治工作人本价值观，以人为本，尊重人的本质的主体性、能动性和多样性。这是思想政治工作从传统走向现代的创新之路。
一、思想政治工作人本价值取向的确立
现代西方人本主义是当代哲学转向的产物。它从以往所强调的对外部世界的研究转向对人本身的内在结构的研究；由倡导感觉经验或理性思维的可靠性转向肯定人的内在的心理体验和非理性的直觉。现代西方人本主义虽然对人的本质的分析最终陷入了历史唯心主义，但它在人的主体性的挖掘中所涉及到的人的行为、情感体验、理解等中介因素的分析，却是与思想政治工作把握作用对象——人和人的思想——的方法有相通的人本取向，这种曲径通幽之处恰是思想政治工作的人本价值之所在。
1、人本取向之一：强调人的主体地位。现代西方人本主义把人的主体存在提到本体的高度，主张建立一种以人为中心的本体论，即它不把人与世界的关系看作派生与被派生的关系，而是用人的存在揭示世界的存在并赋予后者以意义。当然，思想政治工作对人的主体地位的强调并不像西方人本主义那样不惜走向问题的反面，它是在科学的维度上辩证地把握人的主体性。这个维度就是唯物观。人是认识世界和改造世界的主体，人的主体性就是在认识和改造外部世界和人自身并创造自己历史的活动过程中所表现出来的能动性、创造性和自主性。在思想政治工作的教育过程中，受教育者同教育者一样都是教育的主体。因为思想政治教育过程既是教育者按照社会要求积极组织实施教育的过程，也是受教育者基于自身的思想基础和内在需要，通过自己的积极活动，能动地接受教育和进行自我教育的过程。二者的主体性是辩证的统一，而且，受教育者能否获得主体性是教育效果大小的关键。
2、人本取向之二：注重人的主观特性。对于人的基本特性是什么，现代西方人本主义作了反传统的回答。他们把目光转向人的内心，注重人的非理性的情感意志及体验等主观特性。在他们看来，理性可能认识现象，要把握人的存在及宇宙的本质，只有依靠非理性的直觉。现代西方人本主义把非理性因素夸大化，从反面使人们认识到，其实人的认识过程是一个复杂的系统。理性和非理性并不是截然对立，理性的思维过程本来就是建立在情感、欲望等非理性因素基础上的，所谓“理乃情之所系”就是这个道理。理性必须以人的基本要求、积极情感和意欲作为动力，如果人的非理性的本能要求、情感经常处于被压抑的状态，就不会有真正的理性之光。思想政治工作除了晓之以理外，更善于动之以情，关注人的情感和欲望。而思想政治工作的神奇魅力就在于理之不通的地方，情感的沟通能融化心灵上的坚冰。
3、人本取向之三：尊重人的个体多样性。现代西方人本主义否认共性的东西，强调人的个体性，在个体的自我中寻找个人人格的完整。他们极力反对把人一般化、普遍化，反对使个体完全消融于集体和社会之中的做法，似乎只有按照克尔凯郭尔的“孤独的个体”在不可言状的自我厌烦、自我忧虑和绝望等情绪中体验领悟存在的意义并不断超越，直到与上帝相联系才能得到解脱和完善。剔除西方人本主义思想中重自我心理体验的唯心主义成分，思想政治工作把个体理解为现实的社会的存在，这种个体与社会集体是辩证的统一而不是对立。由于社会因素和个体内心差异，特别是在价值多元化时代，个体的需要是丰富多彩的。尊重人的个体多样性就是尊重人的价值和尊严，而尊重人的价值和尊严是做好做实思想政治工作的前提，打击、报复、压制等专制式的思想政治工作只会导致人的异化。思想政治工作总是在个体与社会结合的平衡点上把个体统一在社会中，达到既满足社会需要又满足个体自身生存发展需要的社会价值与个人价值的整合。
现代西方人本主义思想为思想政治工作的人本价值取向提供了积极可鉴的探索，使思想政治工作由物化的灌输向人化的感召过渡更进了一步，现代西方人本主义也因此成为思想政治工作的学科借鉴。但由于它的历史缺陷，思想政治工作的人本价值不可能建立在一套社会唯心主义观念基础上。思想政治工作的阶级性决定了只有代表唯一科学的世界观的马克思主义人本思想才是思想政治工作的理论基础，作为时代精华，马克思主义哲学用对象化——实践的观点阐述了科学的人本思想。马克思主义创始人认为，人是现实的存在物，所谓“现实的人”，“也就是说，这些个人是从事活动的，进行物质生产的，因而在一定的物质的，不受他们任意支配的界限、前提和条件下能动地表现自己的”[1]（第29页）。人的主体性就体现在人的本质力量对象化的实践过程中。人在自然界、社会和自身的对象性活动中，通过物化和非物化（即观念）的形式，一方面使自己的主体性在客体中得到确立，另一方面也使自身的规定性显现出来。这就是自然属性、社会属性和精神属性，它们构成区别于一切动物属性的人性。马克思认为，在这些属性中，社会性是根本的、起支配作用的，因为“自然界的人的本质只有对社会的人说来才是存在的”[2]（第122页）。
二、思想政治工作人本价值的客观性
思想政治工作有无人本价值，它不是由外在事物强加的，而是由思想政治工作自身内在因素决定的，即使是马克思主义的人论思想也只是因为其从外部科学地揭示了思想政治工作的内在人本价值而成为思想政治工作人本价值的理论基础。坚持马克思主义哲学原则，思想政治工作人本价值的客观性主要表现在两个方面：
1、构成人本价值的两个要素——主体需要和客体属性都是客观的。关于客体属性，思想政治工作的主体是人，客体是人，出发点和归宿点也是人，人是思想政治工作的核心。思想政治工作就是要运用人的本质理论，通过满足个人自身发展需要来转化人的思想，提高人的自觉性和积极性，激发人的创造性。思想政治工作的作用对象和运用机制赋予了它的人本取向的客观性。关于主体需要，它也是客观的。主体不同于主观，主体是指具有社会客观规定性的人，主观则是指人的意识、主观欲求。马克思、恩格斯认为“他们的需要即他们的本性”[1]（第514页）。所以主体需要的客观性本质上是指作为主体的人的本质和本性的客观性。需要产生于自身的结构、规定性和主体同外部世界的联系，而每一主体的自身结构和规定性都是历史地形成的，是社会形成和发展的历史产物。主体需要什么、需要的满足程度归根结底是受生产力的发展水平和生产关系的性质所决定的。面对纷繁复杂的社会现实和矛盾，人们需要信念的支柱，需要心灵的慰藉和精神的拯救。宗教得以生存和延续就是这种必然。无产阶级没有宗教，但有思想政治工作。季羡林认为，马克思的见解“宗教是人类精神的鸦片”过于简单，反倒是恩格斯的一个词“宗教需要”用得比较好，反映了人类的需要。因此，他主张应从“宗教需要”的角度来看待宗教，他说：“只要人类不能掌握自己的命运，宗教就有存在的余地。”[2]（第18页）。在相同意义上，我们同样可以运思出：思想政治工作产生于需要，只要人不能全面占有自己的本质，就存在思想政治工作。
2、人本价值的形成基础——思想政治工作活动是客观的。思想政治工作是一种主体性的客观活动，在活动过程中固然离不开有意识的人的主体，因而它含有一定的主观因素，如教育者的目的意志、计划方案，受教育者的情感动机等，但是这些因素不会影响活动本身的客观性。因为思想政治工作活动不是人的意识和意志本身的自在过程，相反，为了达到活动所预期的结果，人的意识和意志不得不从社会的客观要求和思想政治工作的客观规律出发，而表现出主观向客观合规律性与合目的性的自我接近过程。这个过程的主体（包括教育者和受教育者）、手段和结果都是客观的。反过来，思想政治工作活动的客观性也决定了思想政治工作人本价值的社会历史性。不同的历史时期，同一历史时期的不同阶段，社会对思想政治工作的要求也不一样，人的生存和发展的内在需求也呈现出由低级向高级发展的多样化趋势，因此思想政治工作的人本价值并不是一成不变的，而是一个社会历史过程。思想政治工作人本价值的最高阶段就是实现人的本质力量的全面占有和自我价值的全面实现。从这个意义上说，在当前，党的思想政治工作能否代表人民群众的根本利益就是现阶段思想政治工作人本价值的集中体现。
三、思想政治工作人本价值确立的意义思考
思想政治工作人本价值的客观性要求我们必须正视思想政治工作的人本价值，从人本关怀的角度把思想政治工作视为人性精神对社会的占有和对生命意义的探寻过程。突出思想政治工作的人本价值，不仅意味着思想政治工作目标的调整和方式方法的变革，而且更重要地意味着我们开始全面反思思想政治工作的存在和作用，从而引发一场观念的嬗变。
嬗变一：思想政治工作的“生命线”作用从物化领域向人文领域的拓展。长期以来，我们党一直用“生命线”来说明思想政治工作在党的事业中的地位和作用。从“政治工作是红军的生命线”到明确提出“思想政治工作是经济工作和其他一切工作的生命线”，这个演变过程既是党对历史经验的科学总结，又是对新时期思想政治工作地位和作用的高度概括。所谓“生命线”作用，是指思想政治工作对人民群众的引导和其他各项工作的保证作用[3]（第6页）。简言之，引导、保证和服务是思想政治工作“生命线”含义的核心。建党80年来的事实证明，思想政治工作是社会主义革命和建设的法宝，任何企图否定它的“生命线”地位和作用的论调都是错误的。
但是，从发展观点看，思想政治工作“生命线”的地位和作用虽然坚不可摧，但决不是说它的内涵和外延不可拓展和挖掘。如果仅仅将思想政治工作“生命线”局限于经济工作等物化领域，仅仅是一种对中心工作的引导、保证和服务，那么这无疑是对思想政治工作客观性的人本价值的蔑视。也就是说，思想政治工作“生命线”既是满足社会需求的保证，又是实现自身人本发展的维系，二者统一在思想政治工作价值属性的两个方面之中。特别是当前突出思想政治工作的人本价值，使思想政治教育与推动社会发展，满足人类生存、发展的需要结合起来，这是思想政治工作在社会变革的新形势下走出困境，迎接挑战，完善自身，更好地发挥其独特功能的逻辑起点。
思想政治工作是主体的对象化活动，人之为人的生命本质要求将思想政治工作作为自身生命活动的一部分尽可能全面占有，追求自我需求和自我价值的全面实现，体现人的主体性地位。这样的思想政治工作才是人道的、人性的。在这个意义上，思想政治工作的“生命线”就可以推广为思想政治工作在对象性活动中对人性精神的引导和保证。所谓人性精神是指从合乎人性的内在固有尺度的方式出发，通过对象化的活动，确认自身的本性，是人“对对象的占有，对人的现实性的占有”[4]（第74页）。思想政治工作是灵魂工程，应该注重对人性主体精神的牵引，人性精神在对象性活动中认同度越高，其对主体激励功能越强，主体的自觉性、能动性和创造性也就越持久。
嬗变二：思想政治工作是一种生存方式。现实生活中，只要一提到思想政治工作，总是立马有人露出不屑或反感的神容。就是在理论界，也有学者对之持不置可否的态度。与其说这是思想政治工作的悲哀，不如说是我们自身的可悲。因为我们忽视了思想政治工作是可以作为一种生存方式存在的，忽视了思想政治工作的人本关怀价值。
马克思认为，“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质”[1]（第96页），判断一个物种的存在方式就是看其生命活动的形式。人的生命活动不同于动物的本能活动，人是能动的社会存在物，“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物”[1]（第97页）。在马克思主义看来，实践是人类不同于动物的社会生命的特殊运动形式，是人类的存在方式。也正是实践过程中，人成为一种自我创造的主体性存在。思想政治工作实践活动是一种物质对象性活动，也是一种精神对象性活动。根据马克思主义的人本思想，思想政治工作可以作为人的生存与发展中的一种沟通方式，意在促进人与自然、人与社会、人与人、人与自我之间的交流与融洽。因为人有社会生活也有精神生活。人在经验性质的社会生活中满足社会和个人的功利性需要时，人的反思性品质也使自己在超验领域不断地反思自己的生命与某种永恒存在的精神性的世界整体之间的联系。寻求建立这种联系，就是寻求生命的意义。一个人如果相信自己已经建立了这种联系，那么他便拥有了一种信仰。因此，寻求生命意义就是寻求信仰[5]（第8页）。所谓信仰，其实就是一种态度，一种生活方式。思想政治工作虽然和宗教有本质的区别。但它们却也有趋同之处：都是个人精神信仰和社会道德的源泉，是维系社会和人心的重要精神形式。我们没有宗教，但我们决不能没有精神的家园——信仰。“宗教要有价值就必须能排除惧怕、减轻迷惑、解决纠纷”[6]（第4页），中国人没有西方人的宗教情怀，更多地表现出的是世俗的人本关怀。思想政治工作的人本关怀向我们娓娓诉说生活的意义和自身所处的位置，不断给我们消解冲突和烦恼，提供正确的态度和生活方式。面对社会转型的无奈和困惑，面对现代技术座架的强大和人的渺茫，我们需要聆听这种“诉说”，因为我们需要解脱，而本身就处在科学的信仰指导下的思想政治工作总是走在我们通向生命深处的途中，我们在途中拥有这种生活方式。
思想政治工作作为一种人的生存与发展的沟通方式，它的人本价值注重从人的内部精神生活来适应和认同客观外部世界。如果说传统的思想政治工作和教育偏重于对人的思想观念、言行举止的指导与规范，以说教的形式强调一种理性对感性的制约作用，那么突出思想政治工作的人本价值，则相对注重于发展人的感性、情感和个性等属于主体范畴的非理性因素对客观外在的制约作用，以及它对物质利益的精神超越性，改变思想政治工作传统的那种单一的指导、说教、规范的功能。这种沟通是主体与自然、社会、他人和自我之间的一种内部对话，社会在对话中得到认同，自我在对话中得到确认，主体在情感与理性平衡当中寻求到生存与发展的意义。
社会的发展要求人的发展与之同步。处在当代诸种矛盾之中的人，面对外在力量的日益强大和内在信仰的沦荒，总是不断地反思社会发展对人的生存发展的基本意义和基本价值，寻求人在社会发展中自身得到全面发展的道路和精神归宿，思想政治工作的人本价值应对时代召唤为之提供了一条反思途径。思想政治工作也在主体的反思中自觉成为人类的一种生存方式。