论高等教育的超越，本文主要内容关键词为：高等教育论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
摘要 论述了高等教育超越论的现实意义及理论意义，并就我国现阶段的高等教育实施超越的现实途径进行了较详实的阐述。
关键词 主体性原则 人文精神 精神教育 创新力 行为文明
1 问题的提出及其意义
高等教育要与社会的政治、经济、文化等相适应，培养出适应社会需要的人，这是长期以来在教育学上被公认为符合马克思主义的正确命题。这一命题之所以被认作是正确的，是因为它从客观实际出发去考察教育，并期望把受教育者培养成为适应这种实际的人。然而，现在的问题是，只培养出能适应现实环境的人，就能使我们顺利地奔向二十一世纪，就能使我们真正地把握现实并感应、描绘和建设好美好的未来从而最终获取幸福的生活吗？问题的答案是否定的。关于这一点，我们可作如下几方面的分析：
其一，一味强调教育赋予人的现实规定性，会使教育成为一种束缚人的发展和限制社会发展的一种消极因素，会磨灭、窒息人的主体性与创造性。极有可能的是，受教育越多，受束缚也越多。人们从现实的教育中所得到的一切：既定的价值观念、道德规范、审美意识、思维模式乃至科学技术都有可能成为“束缚人的框架”。这诚如《学会生存》中所分析的“教育既有培养创造精神的力量，也有抑制创造精神的力量”。教育所培养出来的人才，倘若缺乏主体性，缺乏超越现实利害而描绘、建设未来世界的睿智和顽强意志，就无法支配现实并改造之，就无法面对现代社会所暴露的种种危机并克服之。若此，一个现代化社会就犹如一艘航行在雾海中的巨轮，就可能船翻人亡。慧眼正视和反思现代西方社会在实现现代化过程中所暴露出的种种危机，我们就会渴望并呼唤对人的主体性的弘扬与大力培养。从西方现代化已经走过的路来看，物质生产力的发达和科学技术的发展，却在逐渐腐蚀着人的主体性，使人茫然不知所从，从而感觉到生活的枯乏与寂聊。“技术已经产生了严重的有害的结果。它已经危害着，关且仍然在破坏着人们与他的环境之间，自然与社会结构之间，人的生理组织与他的个性之间的平衡状态。无法挽回的分裂状况正威胁着人类。”正是基于这种危机，人们期盼教育能培养出控制科学技术，控制社会力量，具有主体和鲜明个性的人，即能够改变、超越现实生产力、现实社会规定性的人；换言之，就是能挣脱现实社会束缚，牵引社会健康、有序向前发展的那样一种人。教育在此要扮演这样一种角色：“帮助个人既控制自然与生产力的力量，也控制社会的力量，并从而控制他自己，控制他们作出的决定和行动。”
其二，过于强调教育赋予人的现实特质，容易使人忽视精神追求，崇尚物质至上，成为单纯的“经济人”，成为丧失现代文明的“现代人”。透视西方现代化已经走过的道路，再反思我国市场经济建设的运行过程，可发现一个奇特的怪圈：即大力注重物质指标，淡化、轻视甚至不齿精神追求，出现精神生活平庸化甚至是蜕化的现象。精神生活平庸化表现在一般国人身上，就是以经济收入和金钱的获得作为人的唯一价值评价标准和纯粹的人生追求目标；表现在部分知识分子、文人身上，就是缺乏超越现实利害以追求真理的知性主体精神及探索勇气，不能抛弃富贵利禄思想和“著书只为稻梁谋”的畸形心态，一头扎进物质的“环圈”去淘金。然人们果真由此寻到了生活的绝对根基而感觉到了由衷的快意与幸福吗？非也！相反人们在物欲的倾轧中开始焦灼、呻吟，在各种经济、刑事犯罪有增无减的社会现实面前，在道德模糊、人情日薄、权钱交易日盛的环境裹绕下，变得更加茫然和不解，整个身心如置于幽深的黑洞中。纯物质主义已经把现代社会变成一个失落的怪圈，使人类生存陷入了这样一个悖论：物质生产力的发达却对人造成了愈来愈严重的压抑和异化，使人丧失了主体性，丧失了前进的目标和精神自由，远离精神家园而“离乡背井”。可见，在现代教育体系尤其是在高等教育中，狠抓精神文化教育，由此培养人们的精神信念，武装他们坚定的精神文化性格，使其都能按美的尺度和人自身的尺度去改造世界，使这个世界真正成为人的世界，就显得何等的迫切和重要。这，也正是现代高等教育需加以改造并实施超越的根源和目标所在。
2 现代高等教育实施超越的现实途径
既然教育从现实出发，只培养出适应现实环境的人，这既不能使人自身过上幸福的生活，又不能能动地把握和建设好人的世界，那么我们应如何地对它进行改造并实现突破呢？依愚之见，现代高等教育要超越现实规定性，必须在如下几方面有“质”的飞跃；换言之，要在下述三方面做扎实的工作：一、着力培养大学生的创新力与创造力；二、矢志培养人的主体性，使大学生成为真正的自我主体；三、加大精神教育力度，使大学生成为既会充分创造、享受物质生活，又努力进行精神追求、富有健康精神信仰的全面发展的人。现代大学生只有具备上述的素质和能力，才能挣脱现实的禁锢，迎接未来社会的严峻挑战。下面我们分别围绕高等教育超越立论展开讨论，旨在抛砖引玉。
2.1
高等教育的目标和教学重点应朝培养大学生的创新力方向转移。江泽民同志在全国科技大会上曾深刻指出：“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力，”“一个没有创新力的民族，难以屹立于世界先进民族之林。”这段话发人深省，它在道出了创新力对国家与民族发展、进步的深刻重要性的同时，亦指明了高等教育改革与发展的目标与方向。可以这样认为，高等教育要迎接二十一世纪全方位的挑战，首先要端正办学指导思想，除要树立素质教育观外，另关键的一环就是要树立创造教育观。目前我国有许多专家、学者已意识到培养大学生创新力的重要性，如哈尔滨工大李家宝教授认为大学最核心的任务就是培养学生的创新力；华中理工大学文辅相教授认为树立创造教育的思想，是目前高等教育思想变革的主要方向；著名高等教育专家、原武汉大学校长刘道玉教授认为开拓、创新能力应是二十一世纪新人应具备的五种基本能力之一，他主张在高校及社会都要推广“创造技法”，以促进发明创造。既然创新力对国家的兴旺和人自身的发展都具有至关重要的作用，那么现阶段高校究竟如何培养大学生的创新力呢？笔者在此提出如下管见：
2.1.1 真正在高校的课堂教学中建构起启发式教学实践体系。 启发式教学的意义在于它能充分发挥受教育者的学习主体性，使他们积极地、自主地和创造性地学习知识，进而形成创新力。要实现这个目标，除要求高校的管理者、教师了解、掌握高校的教学规律外，还要下功夫研究学生，钻研业务。任何一个教师，只要重视启发式教学，有培养学生创新力的强烈意识，他们几乎在每门课的教学过程中都能够对学生进行创新力的培养。如在学习机械设计学时，教师不仅要使学生能够构造数学模型，选定计算方法，编制计算机程序，更为重要的是要使学生掌握“优化思想”，熟悉、明了“优化思路”。这里的优化思想，实际上就是创新思想，即要让学生从众多的解题思路中找到一种较佳的方案，并真正解决实际问题。使学生具有优化思想要比掌握几种具体的优化方法要重要得多。前者使学生终生收益，后者只能使他们解决目前或以后的几个实际问题。
2.1.2 修订教学计划，调整计划中的知识结构与能力结构， 在教学计划内开设能力培养的系列课程。在这方面，浙江大学的做法可值得我们学习和重视。他们在教学计划中规定开设三种培养能力的课程，即自主讨论课、工程设计系列课、综合分析类课程。在自学讨论课中，教师不进行课堂讲授，只提出学习要求，列出参考书，布置作业。这种授课方式，旨在培养学生的自学能力，并让大学生在自主的学习过程中，充分发挥他们的聪明智慧，让思维灵光闪现。在工程设计系列课程中，学生的成绩以他们最终做出的设计思想、设计图纸乃至相应的实物（模型）为评判依据，这种课程，其鹄的是着眼于学生求异思维、发散思维的培养，进而形成其创新力。在综合分析类课程中，它包括写作、社会调查、经济分析、案例分析等，其旨在培养学生综合运用知识解决现实问题的能力。除学习上述方法外，还可专门开设几门“创新课程”，如开设《科技创新》、《创造心理学》、《创造思维学》、《创新与发展》、《优化设计学》等课程，以开发大学生的创新意识，让他们在思维方法上懂得如何创新，明了创新、发明创造的思路和途径，从而避免创造力培养的无所适从感，加大其操作力度。
2.1.3 加强实践性教学环节。将发明创造类、 科研创造类等实践教学环节纳入教学要求，从而有针对性、有目的性地培养大学生的发明创造力。在现代社会中，重视实践，并让学生在实践中接触各种实际问题，是减少传习教学而培养大学生创造性思维的两个重要方面。因此有人说“创造思维是基于实践始于问题”是很有道理的。在这方面，可尝试如下做法：让大学生参加指导教师的研究课题开展研究工作，或他们自由地进行课外科技活动，参加诸如教学建模竞赛、电子设计竞赛、全国大学生“挑战杯”科技竞赛等活动，在他们获得一定成果后，除给一定的物质奖励外，也可在教学上给予相应的学分。可在教学管理尤其是在学籍管理中，明确地提出如下要求，即学生必须在工程设计上、人文写作上、科研实践等方面取得相应的学分才准予毕业（在实行学分制管理的情况下）。这样可减轻他们在机械学习上的负担，在制度管理上真正促使大学生把精力从死读书本向发展能力方面迁移，实现其能力的大大提高。
2.2 确立高等教育的主体性原则，培养大学生的主体性。 在现代社会呼唤、要求高校要着力培养大学生的主体性，并不是主观想象、杜撰，而是客观使然。其根本原因在于经济体制的转轨。目前我国的经济体制已由计划经济向市场经济转变，而市场经济的高度竞争性、复杂性、多变性、发展性甚至是风险性等特性，决定了大学生要在市场经济的浪潮中纵横捭阖，搏击遨翔，就必须拥有独立性、自主性、创造性等个性品质，就应有独立分析、判断和处理问题的能力，有冒险的意识，更要有抗风险、抗挫折的坚强意志力。而要把市场经济的社会建构成一个绚丽多彩和文明的社会，（这是发展经济的最重要的目标），更是要求社会的建设者——人的主体意识进一步加强，主体地位进一步确立，主体知识进一步丰富，主体能力的扩大和主体力量的全面释放。说得具体一点，就是要求社会建设者尤其是社会“精英”们热爱真理，追求正义、正气和正直，成为具有高度社会责任感，自律和具有团结合作精神的道德主体，是热爱生活并努力创造美的健康主体；是劳动意识强、创造劲头足的劳动主体；是意志坚韧、抗击不幸与困难能力强的自我主体；是热爱自由并勇于追求自由的自由主体。很显然，如果把高等教育的目标定位在仅为经济建设服务或仅培养适应市场经济建设所需要的人才，是远远不够的。高等教育要服务于经济，但更要为社会整体发展服务，在社会发展的同时使人充分享受到充裕的物质生活和丰富的精神生活，推动人实现质的飞跃发展，这才是教育的最终目标。
既然培养人的主体性在现代高等教育中尤显重要，那么如何来培养它呢？我们的思路是：首先在教育思想、方法上确立教育的主体性原则，然后在实践中有意识地培养大学生的能动性、自主性、独特性与创造性。人的能动性是人的主体性的首要特征。培养大学生的能动性，就是要使他们能够根据社会的要求积极、主动地参与教育过程，选择自己的发展目标，并以已有的文化——心理结构为接受主体，主动地感应外界的影响，对它们或吸收、或排斥、或改造、或同化，实现主体结构的建构与改造。而培养大学生的自主性，就既要使他们形成独立的教育主体意识，具有明确的学习目的和自觉的学习态度，能掌握学习的方法、技巧并拥有自学能力，又让他们把自己看作是教育对象，对自己的教育活动进行选择、控制与支配，充分发挥自身的潜力，在知识结构、能力结构与人格结构上发展与完善自我。而培养大学生的独特性，就是要培养他们的闪光点与强点，使他们在拥有较全面的知识的基础上又拥有优势才能和某方面的特长，这样他们毕业后走向社会就能尽快地找准自己的“生长点”，利用自己的才华更好地服务于社会。任何一个参与社会建设的人，他总是以才能的突出、优势部分来为社会服务的，并作出他不以自己优势才能而从事随便一项工作所取得的成绩。倘若高校没能有意识地培养大学生的强点，使其成为具有独创性的人，那他走向社会后还需花大量的时间重新摸索他将朝哪个方向发展最有优势，还需花时间为发展自己的优势而作自我锻造。若此，他们走向社会后便不能立即、直接和最佳地参与社会建设。这就势必削弱高等教育的职能。
2.3 加大高校的精神教育力度，培养大学生成为精神充实， 并富有健康精神信仰的全面发展人才。高校作为培养高级专门人才的摇篮与圣地，它培养出的人才理应而且必须是较全面发展的人。按照马克思主义的理解，全面发展的人必是精神世界全面而自由发展的人，是注重精神价值追求，富有精神信仰并积极从事精神活动的人。然而事与愿违，现在相当部分大学生的表现令人担忧，他们唯有物质感性，心情浮躁，缺乏精神理性，表现为精神信仰迷惘，精神意志薄弱，精神价值追求乏力，社会责任感与道德意识差，从而严重地影响到他们对内在生活质量的追求和对复杂、多变及竞争激烈的社会环境的适应，进而最终影响到他们的主体创造力和对集体、社会的贡献。如何克服和改变这些不良现象呢？我们认为必须花大力气在高校进行精神文明建设和精神教育。具体而言，可从如下几方面着手。
2.3.1 加强高校的人文精神教育。在现代社会， 科学技术是第一生产力，科学技术的作用是巨大的，但也是有限度的，它不可能解决人世间的一切问题；仅仅依靠科学技术，人不可能达到整体的幸福。现代大学生如果缺乏人文精神，缺乏对人类生存的意义和价值的关心和认识，缺乏社会责任感，那么也许他们所掌握的现代尖端技术越多，越会给这个世界带来不安定，甚至是带来灾难与血腥。现代著名科学家陈敏豪在谈到科学家的社会责任问题时尖锐指出：“事实表明，科学技术的发展除了同物质财富增长幅度呈正相关外，科学技术同军事化、战争与军备竞赛对世人的伤害与杀戳、世界贫富的两极分化、各种社会危机的严重性以及地球生态平衡遭到破坏和污染，都是呈正相关的。”他进一步强调：“20世纪的历史向人昭示：人类的科学事业必须极大地增加人文内容，要用人文精神去弥合理智和情感的割裂，使科学永远为人类造福，为优化人类的生存状态而发展，资助科学和奖励科学家只能以造福人类这个根本的、永恒的宗旨为准则。”正是基于对人文精神重要性的认识，目前高教界在理论和实践中都在有意识地加强这方面的教育，高教理论界甚至提出要把科学教育与人文教育并重作为高教改革的方向。这种现象，让人深感欣慰。但应清醒地看到的是，目前人文教育进行的力度尚不够，相当部分大学生尤其是理工科大学生人文精神、文化素养残缺现象仍较严重，据有关人士调查，高达46.3%的大学生没有听说过“人文精神”一词，有47.6%的大学生对自己所在群体的人文水准评价较低，只有30%的大学生认为能顺利应付日常生活中的书信往来或书面写作便是上述现象的典型例证。这种情况令人堪忧。正为此，我们呼吁加强高校人文精神教育，并以此作为迎接跨世纪挑战的高等教育改革与发展的突破口。
2.3.2 加强高校的精神信仰教育与精神追求教育。 在高校进行精神信仰教育是高校精神教育的重要环节之一。在高校，人们信仰什么，追求什么，将直接影响整个社会意识文明，因为高校是整个社会思想变革的前线和阵地。高校能否对社会实现良好的信仰导向，直接取决于高校的信仰教育。在社会主义的高校中，人们精神信仰的主旋律是什么呢？我们认为应是集体主义、社会主义和爱国主义，是讲政治、讲正气、讲学习，是讲公平和公正。为此必须突出和强化这几方面的教育，使之成为每一个大学生信仰追求的核心与主干。
在高校实施精神教育，另一重要环节是加强精神追求教育。人，只要是人，是不能没有精神追求的，就必定要把握自己，就需要确信生活究竟是为了什么。这一切，都需要人在心灵中进行精神的整合，现代大学生更是如此。在我们看来，大学生作为“天之骄子”，其“骄”处应在于：除拥有较全面和更新的知识外，更应拥有良好的精神面貌及精神风采，并成为注重精神追求的全面发展的人。但事实正好相反，随着物质主义的蔓延并充斥到高校，许多大学生正从精神阵地上溃退，表现为不屑谈精神者有之，耻于谈精神者有之，精神生活平庸化及精神追求概念模糊、麻木者更有之。这种现象，不仅影响了高校人才的培养质量，而且滞碍了社会主义精神文明建设（如果大学生都耻于精神追求，我们能奢望其他人在这方面做得更好吗？）可见，在高校加强精神追求教育已是迫在眉睫。要通过各种形式的教育渠道，使大学生享受到充分的精神熏陶，并明了如下一个事实：强调精神追求，并非外在强迫，而是人之所以成为人的本质要求，是个人自我发展及自我实现的内在需要，从而自觉地将精神追求内化于自己的思想和行动中，最终成为精神上的主体。
2.3.3 在高校构建“行为文明”工程。 如果说在高校实施人文教育及精神信仰教育是高处着眼的话，那么在高校兴起“行为文明”工程则是实处着手，是精神文明建设的切入点。因为“行为文明”是精神文明建设的生长点、出发点和落脚点，是精神文明建设的枢纽与纲领。如果高校不在这方面展开扎实的工作，那么要求它积极参与精神文明建设则不啻是子虚乌有的呓语了。从理论和逻辑上来看，高校作为社会精英群体，它理应成为“行为文明”的楷模群体，应通过大学生的文明行为和教师的文明行为，带动和推进整个社会文明行为，并示范何为“行为文明”，何为精神文明建设。但事实正好相悖，目前我国高校中相当部分大学生行为文明程度尚差，“有文化，无教养；有知识，无文明”是对大学生行为尚不文明的典型概括。如果放任这种情况发展下去，那不仅要冲击和阻滞社会主义精神文明的系统建设，而且要延缓社会经济建设，给市场经济带来巨大负面效应（试想一个精神萎靡不振，精神意志力薄弱和行为修养差的人，何言有爆发般的工作激情和为社会添砖加瓦的精神动力呢！？若此，高等教育要服务于两个文明建设就成了一句理论上的空话。为此，高校应大力开展较内行为文明活动，要把它作为培养合格人才和推动社会主义精神文明建设的一项主要工作来抓。只有这样，高等教育才能真正为社会整体发展服务，才能实现自身的超越。
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