和谐德育：现代德育的新理念，本文主要内容关键词为：德育论文,新理念论文,和谐论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：G410；D648文献标识码：A文章编号：1007-5194(05)06-0112-04
建设和谐社会是中国经济经历了一个持续快速的发展阶段，综合国力显著增强以后的理性选择，是对社会发展规律的科学把握。和谐社会是一种社会状态，也是一种社会价值取向。因此，建设和谐社会是人们对一种社会价值目标的认同，进而外化为自觉的社会实践活动。显然，在这样的过程中，行为主体的状况起着决定的作用。有什么样的社会活动主体，就有什么样的社会发展水平。正是从这个意义上，我们来探讨一个全新的德育理念——和谐德育。
建设和谐社会，在社会发展中凸现文化、价值的意义，其实质是把社会发展的根本归结为人、人的发展。马克思在《〈政治经济学批判〉(1857—1858年草稿)》中曾提出著名的关于人与社会发展的“三形态”理论，认为：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和独立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质交换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”[1] 依据这一理论，人格范型的历史形态相应也有三种：(1)与“人的依赖关系”为社会最初生存状态相应的“依附人格”；(2)与“以物的依赖为基础的人的独立性”为人类发展第二大形态相应的“独立人格”；(3)与“个人全面发展”第三大形态相应的“自由个性人格”。“自由个性人格”是在类本位的状态下，人已摆脱了人或物对人的奴役状态、摆脱了人与自身的分裂，而将进入个体与类融合、人与自然融合、人与社会融合的自由自觉的存在状态。因此，“它是人向自身，向社会(即人的)复归，这种复归是完全的、自觉的，而且是保存了以往全部发展财富的”[2]。由此，我们可以清晰地看到，马克思所说的“自由个性人格”，是建立在人与类主体、自然、社会的“和谐”基础之上，或者说，是实现了“人的和谐”。“人的和谐”的实质就是指人的自觉组织下其内在规定和外在关系上的和谐。所以人的和谐既有内在和谐，即人自身的和谐，也有外在和谐，即人与社会、自然的和谐。人的内在和谐包括结构与功能的和谐发展。内在结构和谐主要指内在各要素的丰富、平衡、有序，以达到孕育最佳功能的发展，如知识结构、意向体系、情感模式等。内在功能和谐是指生活中需要的各种功能都能得到和谐发展。分析地看有智力、意志力、情感力等，综合地看有学习能力、创造能力、交往能力、劳动能力、健身能力、休闲能力等。结构的和谐发展和功能的和谐发展相互作用，相互促进[3]。
人的内在和谐是人的外在和谐的基础和前提，具有重要的价值。一方面，只有实现了人的内在和谐，才能推进社会的文明与进步，促进社会发展的高度和谐。人性是自然性和社会性的统一，也是物质性和精神性的统一。美国系统论专家拉兹洛曾说过，人类系统发育的进展，要求有意识作为人类这个物种生存的手段。但意识一旦进化形成，就接过了人类进化的前进方向，手段变成了目的：原来那个自我供养的物种，转化成为特别注重知识、美、信仰和伦理的文化物种。所以，自觉、努力地培育社会主体的和谐性，既是一项基础性的工作，也是一代人的历史责任。另一方面，只有实现了人的内在和谐，才能在人的自然化和自然界的人化的有机统一中实现人与自然界的高度和谐。在人与自然界的关系中，人通过自己的活动，把自身的本质力量对象化到自然界中去，使自在的自然界转化为人化的自然界；同时，人又最大限度地把自然界的各种形式和规律同化于自身，并在自身中赋予它们以一种完整性，使自然界的丰富性变为人自身的丰富性。这种丰富性最深刻的内涵和特性就是和谐。进而将这种和谐转化为人与自然界的和谐，以“最无愧于和最适合他们的人类本性”的方式，利用和开发自然界，达到“你中有我，我中有你”的境界。
德育是教育者根据一定社会和受教育者的需要，遵循一定社会和受教育者的需要，遵循品德形成的规律，采用言教、身教等有效手段，在受教育者的自觉积极参与的互动中，通过内化和外化，发展受教育者的思想、政治、法制和道德几方面素质的系统活动过程[4]——从鲁洁教授等对德育本质的这一阐述中，不难看出德育是一个“系统”，是系统内诸要素相互作用、相互补充、相互整合的“活动过程”。换言之，德育的成效如何，不仅仅取决于某几个要素，更取决于整个“系统”的运行状态，取决于整体是否大于要素之和。而整体大于要素之和的前提是要素的和谐。当然，德育的目标指向并不是建立一个“系统”，而是通过这个“系统”实现人的培育。因此，德育的和谐性是为培育人的和谐性服务的，德育的和谐性是人的和谐性形成的手段和条件。关于德育对人的和谐性的培育，可以从两个维度来分析。
(一)从德育观照的社会群体层面来看
1.主体性与主体间性的和谐
主体性是人作为主体在与客体相互作用的关系中所表现出来的特性。20世纪的西方哲学提出了“主体间性”的范畴，试图将人与人、人与自然、人与自我的对立分离状态结合起来。如果说个人主体性的生成机制是对象化活动的话，主体间性的生成机制则是交往活动。对象化活动可以处理人与自然、人与物的关系，而人与人之间的关系只能是一种平等主体间的交往关系。人与人之间的交往具有两个功能，一是沟通协调功能，二是整合功能。正是交往的这两个功能，使人与人之间通过交往而相互承认、理解，既有对自我价值的肯定，也有对对方价值的尊重；既把自己当作主体，也把他人当作主体，主体间通过中介物的交往，达成共识。主体间性由此而生。现代德育的目的是要培育完整的人，“以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己全面的本质”。人的完整性以人与人、人与自然、人与自身的统一为表征，但其根源是人与自身的统一。人是自然生命与超自然生命的统一体，是真善美的统一体。因此，只有实现了主体、主体间性的和谐，才能真正培养出充分、自由、全面发展、有个性、有创造性的人。
2.现时适应性和时代超越性的和谐
立足于现实社会的德育必然强调其现实的属性，要求反映“实是”，把自身的触角和作用显现在社会生活的方方面面，将自身的功能转化为对社会政治、经济、文化等现象的作用。从另一方面说，德育也只有充分显示其社会性、时代性，才有生命力，才能创造属于自己的空间。但是，德育作为一种价值教育，它的固有本质就是要促动与引导人们去实现“应是”，总是以应有和理想的境界来审视现实世界、社会、人。为此，德育就其根本任务来讲，是要使受教育者树立一种道德的理想，驱使人们去追求某种当前尚不存在的，却是更符合人性的、人道的“现实”。这种“现实”一方面是扎根于现实的社会与人性之中的，另一方面它却又是高出于现实的。“应然”的“现实”产生于“实然”的现实，“应然”的“现实”又导引“实然”的现实，“应然”与“实然”的和谐就是德育的使命和创造空间。
3.政治、文化、经济、环境等功能的和谐
一个事物的功能是客观存在的，但是功能能否得到发挥或较充分的发挥，则有赖于人们主观对于它的认识。现代德育的功能表现在政治、经济、文化、环境等方面。德育的经济功能既表现于宏观层面——形成一定的经济文化、经济思想、经济道德，也表现在作用于社会成员个体的道德品质、精神力量、需求层次；德育的政治功能既表现在引导人们对政治目标作出正确的选择，也表现在社会成员在政治行动中的参与意识和政治活动能力；德育的文化功能既表现在以一种理性的主体意识去继承、弘扬文化传统，也表现在实现其对受教育者的文化控制，从而发挥对社会文化的控制力；德育的环境功能就是要帮助受教育者形成新的人生观、自然观，认识人与自然关系中的善与恶，规范人与自然的交往行为。德育的多种功能不是孤立存在的，而是相互作用、相互影响、相互渗透，共同作用于社会、群体、个体。多种功能之间越和谐，其作用也就越充分。偏重于一种功能而轻视甚至忽视其它功能，其效果必然受损甚至适得其反。
(二)从德育观照的社会个体层面来看
1.工具理性与价值理性的和谐
德育的工具理性是指人的价值提升只是实现社会目的的手段和工具；德育的价值理性就是把人本身的价值提升作为德育的目的。为政治、国家、社会服务是德育的必然要求，通过提高人的思想道德素质来改善社会风气，纯洁道德环境，促进社会健康、有序地发展。德育的工具理性在社会发展中起着不可忽视的作用。然而，德育更本质的目的是建设人本身，是通过提升人的精神境界来促进人的全面发展。一个人在追求崇高理想，陶冶高尚情操，提升精神境界，不断发展和完善自身各种德性的过程中，会得到一种自我肯定和超越现实的满足，获得崇高感、价值感和幸福感，并最终达到自我成长和发展的目的。也即鲁洁教授提出的德育的“个体享用性功能”。不管社会如何发展，德育的这两项社会责任都缺一不可，也只有实现了这两项责任的和谐统一，才能使人按照物的尺度认识世界与按照人自身善的尺度改造世界达到和谐。
2.人的认知、意向、情感三者之间的和谐
和谐个性是个人和谐地组织自己各种内在素质而形成的最佳个性。内在素质的和谐包括体质的和谐和心理的和谐。体质的和谐即机体结构和相应功能的和谐。心理的和谐包括心理结构和心理功能的和谐。具体地看，心理的和谐又主要有认知和谐、意向和谐、情感和谐及三者关系的和谐。
知情意三者关系的和谐，即人的认知、意向与情感三者相应相称、内在一致的和谐，其综合表现就是生活行为的和谐。意向直接贯彻到行为中，成为生活行为和谐的直接动因。通过正确决策而成的意向必须以真实的认知为根据，这种意向就与“知”有内在的一致性。知与意的和谐的行为必然是成功的行为。以对成功的认知、体验为诱因，与自己向善向上的意向相综合，形成欢乐愉快的情感体验，从而导致整体性的和谐状态。知情意三者和谐就是人主观世界的和谐，是个性和谐的内在根据。现代德育就是要改革传统德育主要停留在知(认知)层面的模式，充分激发情感、意志等心理因素的作用，实现外在的教育与激发受教育者内在德性成长需要的整合，做到知、情、意、行的和谐统一。
3.人的生存需要、享受需要和发展需要的和谐
需要是人们在现实中由于缺少某些物质的或精神的东西，而要求得到满足的一种心理状态。它是人们对客观事物的需求在头脑中的一种反映。马克思把人的需要分为生存需要、享受需要和发展需要。需要是人们各种行动的基础和出发点。
人的需要有层次之分，而且前一个层次的需要常常成为后一个层次需要的基础和阶梯，但多种需要之间的关系是递进性的而非替代性的，虽然有阶段性的主次之分，但仍然是共时态的。因此，多层次、多类别需要的和谐，是人的动机清晰性、定向性的前提，也是人的行为的主动性、坚定性的保证。德育的任务就是要帮助人实现需要的和谐，即人的各种不同的需要的内在结构及其相互关系的和谐。要实现需要的和谐，德育必须解决好动机、目的和谐的问题，譬如人的价值目的与功利目的和谐，个人目的与他人、社会目的和谐，发展目的与享受目的和谐，长远目的与近期目的和谐等。特别要看到，高层次的精神需要不像生存需要那样具有本能的、自主的急切性，它是再生性的、被动性的，需要经过后天社会环境的培养和激发。德育通过丰富人的精神世界为人的需要创造广阔的空间，并不断为增强高层次需要的张力注入能量和动力。
人的和谐既是社会发展的终极价值取向，又是根植于人的现实的生命活动之中。和谐的人总是同现实的、具体的主体同在，而不是一种无现实具体人格的逻辑形式。它存在于每一个具体主体在世的过程中，展开于现实的、有生命的个人实践过程中。因而现代德育实施与人的和谐性培育，两者互为手段、互为目标，是一个动态的双向作用过程。一方面，人的和谐有其现实的可能性和不可逆转的趋势，现代德育的实施力求提升这种现实可能性的程度和加速这一趋势的实现速度；另一方面，只有当把“和谐的人”作为一种价值原则，引导现代德育的理论和实践，规约社会主体的人格塑造时，德育的意义才能显现出来。建立在这样的认识基础上，研究人的和谐和现代德育的作用与影响，无疑就有了重要的现实意义。
1.把握人的发展规律，努力倡导和谐德育
“发展是个体在生理和心理诸方面及其整体性结构的连续不断的变化过程。”[5] 发展从内容上表现为身、心两个方面，但在形式上看，分为自在的发展和自觉的发展。自在的发展是指个体在日常生活中，通过日常的活动和交往，自发地、无意识地实现的发展。自觉的发展是通过有目的的引导而实现的发展。教育是促进自觉发展的最重要因素。现代德育正是建立在对人的研究的基础上，或者说德育本身就是对人的研究的一个特殊和重要的领域。近年来，随着人的问题研究的深入和拓展，德育的理念也不断创新。提出“和谐德育”的新理念，是建立在这样的思想基础上：一是“人”无论作为个人主体还是类主体，其发展的最高境界是“和谐”；二是人的思想道德素质的提高是渗透德育的智体美劳全方位教育的和谐；三是德育自身诸要素的和谐是德育效益最大化的前提；四是德育的最高价值就是实现人的和谐发展。
2.把握现代德育规律，实现德育自育与他育的和谐
德育方法是实现德育要求和内容向教育对象思想转化并促进其内化的中介要素，与德育活动相生相伴，直接决定着思想政治教育的活动方式、存在状态和教育效果。传统德育模式的缺陷在于：它忽视了道德教育从根本上说是一种自育而非他育，它有赖于学生内在主体精神和能动性的激发与激活。德育过程的他育强调道德的客观性和约束性，重视德育的形式和结果，但是如果忽视了学生内心感受的动机需要，很可能导致动机和效果的分离以及知、情、意、行的分离。因此，我们要认真研究德育规律，在强调灌输的同时，探索德育的自育模式，既把教育对象作为德育的客体，又作为主体，充分发挥他们在德育过程中的自主选择、自主评价、自主内化、自主控制和自主发展的作用，以达到自我塑造的教育效果。
3.把握德育社会责任，实现德育继承与创新的和谐
构建社会主义和谐社会发展战略的提出，是中国社会发展的必然选择。德育要更好地承担自身的社会责任，应该发挥德育创造文化的功能，将和谐的理念、精髓文化化。这一文化化的过程就是德育继承与创新和谐统一的过程。教育在传递、传播文化的过程中，从来就不是简单地复制文化，它或因社会变革、受教育者不同的身心状况，以及教育者自身价值观的差异，赋予已有文化以新的文化意义；或因融合、汇综本土文化与外来文化，使原有文化发生性质、功能等方面的变化，衍生出新的文化要素。这些新的文化意义或文化要素往往会成为文化创造和革新的萌芽。但要使之融入一个民族的文化，成为人们观念文化的组成部分，还有很长的路要走。因此，德育要有一种使命感，将道德教育与文化整合结合进来，使受教育者在接受知识的同时，接受“和谐社会”这一新的文化观念、价值体系，并逐渐培育出一代又一代和谐发展的新人，最终推动整个社会健康、有序、可持续的发展。