对“夫子之道，忠恕而已矣”的理解，本文主要内容关键词为：夫子论文,之道论文,忠恕论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一 曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）为什么说忠恕二字就概括了孔子之道的全部内容？
朱熹注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”仁者爱人。推己及人，“己所不欲，勿施于人。”平等待人，将心比心，是仁爱精神的体现，爱人的起点。当弟子问“有一言而可以终身行之者乎？”的时候，孔子就以“其恕乎！己所不欲，勿施于人”来回答。恕代表着孔子之道的核心精神，这一点已经说得很多，无需多说。
忠，朱熹说“尽己之谓忠”。曾子说：
“吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）
要求“为人谋”要忠，要尽己为人，这就包含着责任。一般认为，恕，“己所不欲，勿施于人”，是推己及人的消极表现；忠则是“己欲立而立人，己欲达而达人”，是推己及人的积极表现。从另一个角度看，也可以说，恕主要是待人的原则和对自己行为的一种约束，而忠则还包含着行为的要求。立人、达人，是为人谋的内容，是行为的要求，是对人的责任。
总之，推己及人是总的原则，忠恕是其两个方面的表现；恕体现着爱心，忠则体现着尽责。可以说，忠恕的精神是爱心和尽责。
二 在孔子儒学思想中，责任的意识有很重要的地位。孔子重视自我修养，提倡为己之学，但修养和为己并非独善其身。
“子路问君子。子曰：‘修己以敬。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。’”（《论语·宪问》）
修己是为了安人，安百姓；为己同时即是为人。《论语》又记：
“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）
说的是人生的责任。在儒家的观念里，人生是负有责任的。这个责任就是弘扬仁道，以安百姓，整个人生就是一个为理想社会而奋斗的任重而道远的旅程。这也就是“以天下为己任”。长沮、桀溺批评孔子，劝孔子避世：
“夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”（《论语·泰伯》）
体现出孔子对自身责任的自觉。还有：
伊尹“思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中——其自任天下之重也。”（《孟子·万章下》）
“亡天下者，匹夫匹妇与有责焉”。（顾炎武：《日知录》）
“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”（张载）
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”（范仲淹：《岳阳楼记》）
都表现出以天下为己任的历史责任感。应该说这也是孔子儒家的一种基本精神。
三 儒家论人禽之辨，认为人禽之别在有义。这个“义”，就包含着责任的意思。
对于义，一般的解释是：“义，宜也。”具体说，可释为“正义”、“道义”。《左传》：“多行不义，必自毙。”这里义当作“正义”讲。《论语》：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也”；“义然后取”。这里“义”与利对举，以“义”为对利取舍的标准，此“义”当作“道义”讲。“义”亦有“公”的意义。《孟子》：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”这里的“利”是指“上下交征利”的私利。“义”在这里与私相对，代表公。程子更直接说：“义与利，只是个公与私也。”“正义”、“道义”和“公”都属道德范畴。所以一般也常以“道德”释“义”。
义也包含“责任”“义务”的意义。荀子曰：
“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。”（《荀子·王制》）
这里的“义”兼有道德和责任的含义。一方面，社会秩序靠道德来维持，义即指道德。另一方面，有人伦关系就有责任，社会关系的正常维持，有赖于人们各尽其责，义又代表着责任。传统道德的每一项要求也都是一种责任。在家庭，为人父，为人子，为人夫，为人妻，都有各自的责任；在学校，教师、学生，也各有各自的责任；士、农、工、商，各行各业也都有各自的责任。所谓“君君、臣臣、父父、子子”，就有各在其位，各尽其责的意思在内。《论语·微子》曰：
“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。”
这段话中讲到君臣之义，也兼有道德和责任的含义。“君臣之义，如之何其废之？”中的“义”，可释为道德；“君子之仕也，行其义也。”则可以解释为“君子的出仕，是履行自己的责任（或义务）。”所以“义”兼有道德和责任两义。
在中国传统思想中，义与利对举，离不开义利关系。以“责任”释“义”，则“利”可释为“权利”；义利关系即责任（义务）与权利的关系。在这个关系上，同样适用处理义利关系的一般原则“先义后利”。
樊迟问仁。（孔子）曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
尽责在前，获利在后，这是仁的要求。现代社会中，这仍然是重要的基本原则。政府官员享有一定权力，而此种权力要以尽责为条件，玩忽职守要追究责任，这就是问责制的基本精神。商人以盈利为目的，但也不可背弃商德。制假售假，甚至制售假酒、假药，毒米、毒奶粉，害人性命，就在于唯利是图，完全没有责任意识，不知自己对社会负有责任，所谓“小人喻于利”是也。言论、出版、游行、示威等基本人权，也非绝对。这些权利的行使也应与责任相联系，不负责任地夸大、炒作、煽情、鼓动，是对权利的滥用，不利于社会的安定。
四 以天下为己任，修己以安人，修己以安百姓，是“尧舜其犹病诸”的理想境界，一般人难以理解，更难达到。孔子教人，总从切近处着手，引导受教者逐步提升，下学而上达，臻于理想境界。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）
从近处做起，己欲立而立人，己欲达而达人，尽己为人，时常反省“为人谋而不忠乎”；进而达于君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之义；再进而达于以天下为己任，修己以安人，修己以安百姓；由忠于亲情、友情、爱情，推扩提升而达于忠于祖国、忠于人民。这就是孔子提出的为仁之方。
由此我们再回到“夫子之道，忠恕而已矣”上来。可以说，“夫子之道，忠恕而已矣。”也就是“能近取譬”的一种说法。上面我们说忠恕的精神是爱心和尽责。从此出发，进一步展开，可以看到，这两点正是代表了孔子儒家思想的基本精神。
德和礼，是孔子儒家思想的两个方面。为政治国，孔子的基本方针是“道之以德，齐之以礼”；培养君子人格，孔子的基本要求是“文质彬彬”，德礼兼备。孔子儒家之德，即仁；德与礼，亦即仁与礼。这两个方面，仁是内在的道德精神、情感，礼是外在的行为仪表；仁是礼的灵魂，礼是落实仁的形式。言仁必言礼，言礼必言仁。孔子说：“人而不仁，如礼何？”是说不能离仁以言礼；又说“克己复礼为仁。”仁的要求是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，是说不能离礼以言仁。内在的道德精神、情感与外在的行为仪表，两者内外和合成体，不可或缺。与上述爱心和尽责两点联系来看，爱心是仁的核心，而尽责是践礼的要求。
孟子说：
“仁者爱人，有礼者敬人。”（《孟子·离娄下》）
又说：
“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。”（《孟子·尽心上》）
孔子也常讲敬：
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）
合而言之，爱敬之心，即是仁心，是儒家道德的基础；分而言之，仁主爱，礼主敬。以忠恕言之，恕，“己所不欲，勿施于人”，是爱人的起点；不能“己所不欲，勿施于人”，谈不上爱人。所以恕是仁的表现。忠则与敬相连。孔子说：
“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”（《论语·卫灵公》）
“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语·学而》）
朱子注：“敬，主一无适之谓。”又“敬，警也。恒自肃警也。”“恭也，慎也。”（《康熙字典》）“敬事”，或“敬业”，谨慎、专一、认真做好本职工作，是忠的表现，不敬亦即无忠；行不笃敬，亦无忠信。
对于“夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹《四书集注》的注说：
“夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无患，而万物各得其所也。自此以外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。”
他从道之体用，一本万殊说忠恕。以仁礼言之，仁是人心之所同然，是使人类能会通合一成一体的根本；然而人又各不相同，千差万别。言生活，则分散各殊。言生命，乃见和会合一之大本原。礼的本质，就在在万殊中求和谐。《乐记》曰：
礼者殊事合敬，乐者异文合爱。
乐者天地之和，礼者天地之序。和，故百物皆化；序，故群物皆别。
乐者为同，礼者为异。同则相悦，异则相敬。
所以礼中有“和”亦有“别”。仁与礼，于会通中见分别，于分别中见会通。这也即朱子所说一本万殊的道理。
综上所述，忠代表责任和尽己为人，与敬相连；恕，则代表爱人。忠恕之道，体现了爱敬之心；爱和敬又体现着仁和礼的精神，是仁和礼的基础；仁礼又体现一本万殊之道。忠恕、爱敬、仁礼和至诚无息、万物各得其所，一本万殊之道密切相连。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）
夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）
忠恕是直接的行为要求，是为仁之方。由践行忠恕之道，可体认培养爱敬之心；由爱敬之心，进而识仁礼之义和一本万殊之道。这样，从忠恕之道开始，深化开展，即可逐步把握孔子之道。
所以说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）