由《荀子》“伪”字义论其有关篇章的作者与时代，本文主要内容关键词为：荀子论文,字义论文,篇章论文,作者论文,时代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B222.6 文献标志码：A 文章编号：1009-6051(2015)06-0018-06 DOI：10.13950/j.cnki.jlu.2015.06.004 “伪”字《荀子》书多见，其涵义很富有个性，值得讨论。利用它来判定《荀子》有关篇章的年代，也很有价值。在南宋浙北刻本的《荀子》二十卷三十二篇中①，“伪”字共四十二见，其涵义有如下三种。 一是读为“为”，义为“行为”的，有两见，如(1)～(2)： (1)利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也。(《非十二子》) 日冢田虎(1745-1832)曰：“伪，恐‘为’之误。言其行事危险污秽也。”刘师培(1884-1920)曰：“伪、为古通。如《性恶》篇‘为’字均作‘伪’，是也。”北大《荀子新注》曰：“行伪险秽，行为阴险肮脏。”[1]226都是将这里的“伪”视为行为的“为”之假借。 (2)其衣冠行伪已同于世俗矣。(《儒效》) 唐杨倞注：“行伪，谓行伪而坚。行，下孟反。”是读“伪”为本字。清人郝懿行(1757-1825)则曰：“伪，与‘为’同，行动作为也，注非。”刘台拱(1751-1805)曰：“《荀子》书言‘伪’者，义皆作‘为’。此‘行伪’，《韩诗外传》作‘行为’。”王念孙(1744-1832)曰：“‘行伪’二字，本篇一见，《非十二子》篇一见，《正论》篇一见，《赋》篇一见。其见于《正论》篇及《赋》篇者，后人皆已改作‘为’，唯此篇及《非十二子》篇未改，而此篇注遂读‘诈伪’之‘伪’矣。”[1]317他们的批注尽管角度有所不同，但认识显然一致，都认为杨倞注错误，这里的“伪”应该读为“行动作为”之“为”。这一看法，应该是正确的，已经被今天荀子学界的主流所接受。 二是义为“诈伪”的“伪”，共五见，见以下(3)～(7)： (3)诈伪生塞，诚信生神。(《不苟》) (4)君子审于礼，则不可欺以诈伪。(《礼论》) (5)穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。(《乐论》) (6)今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也。(《性恶》) (7)三曰言伪而辨。(《宥坐》) 这五例，前四例“伪”或者与“信”“诚”相对，或者与“诈”并称，读为本字，自然不会有异议。后一例杨倞未注，显然是以“伪”为本字。杨明照(1909-2003)曰：“《礼记·王制》：‘行伪而坚，言伪而辩，学非而博，顺非而泽，以疑众，杀。’郑注：‘皆谓虚华捷给无诚者也。’”[1]1109显然这里的“伪”也是虚伪的意思。 三是今人以为“人为”的“伪”，例子最多，高达三十五见，如(8)～(25)： (8)不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。(《正论》) (9)性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名，一天下之功于是就也。故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。(《礼论》) (10)心虑而能为之动谓之伪。虑积焉能习焉而后成谓之伪。(《正名》) (11)人之性恶，其善者伪也。(《性恶》) (12)用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (13)用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (14)是不及知人之性，而不察乎人人之性伪之分者也。(《性恶》) (15)不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。(《性恶》) (16)问者曰：“人之性恶，则礼义恶生”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。(《性恶》) (17)夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起于信而生礼义，礼义生而制法度。(《性恶》) (18)故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。(《性恶》) (19)用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (20)用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (21)用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (22)用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) (23)问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”(《性恶》) (24)今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉！(《性恶》) (25)故人之性恶明矣，其善者伪也。(《性恶》) 这里的三十五个“伪”字，《正论》篇一见、《礼论》篇五见、《正名》篇两见，《性恶》篇最多，共二十七见。其意义内涵，颇值得研究。 《正论》篇：“不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。”杨倞注：“伪，谓矫其本性也。”物双松(1768-1830)曰：“‘以伪饰性’，即荀子家言。伪谓善也。”久保爱(1759-1832)曰：“伪，谓礼也。所谓以礼制心。”王先谦(1842-1917)曰：“伪与为同，谓作为也。”[1]725 又《性恶》篇：“人之性恶，其善者伪也。”杨倞注：“伪，为也，矫也其本性也。凡非天性而人作为之者，皆谓之‘伪’。故‘为’字‘人’傍，‘为’亦会意字也。”物双松曰：“荀子专主礼，其以善为‘伪’者，亦从此中来。”久保爱曰：“‘伪’，谓以礼义师法矫本性也。”郝懿行曰：“伪，自然也。伪，作为也。‘伪’与‘为’，古字通。杨氏不了，而训为矫，全书皆然，是其弊也。”王先谦曰：“郝说是。荀书‘伪’皆读‘为’，下文‘器生于工人之伪’，尤其明证。”金其源(1789-1961)曰：“以‘为’释‘伪’，犹不若以‘行’说‘伪’。行者，《周礼·师氏》注云：‘德行，内外之称。在心为德，施之为行。’以‘人为’释‘伪’，犹有矫其本性之误解，不若以“性行’之‘行’释之。”[1]935 杨倞认为“伪”字既是形声字也是会意字，“人”旁表义，“为”表声，但也兼会意，会“人作为”之意。而所谓“人作为”之“伪”就是“矫其本性”，矫正其先天的恶性，所以这种“伪”也就是“矫”完全是后天的。物双松进而将这种“伪”释为“善”，久保爱则视为“礼”，庶几近之。郝懿行、王先谦以为“伪”当读为“为”，训为作为、行为。金其源则以为“伪”当直接训为“性行”的“行”②，不需要改读。这些“伪”字到底如何释读，确实是一个问题。 《汉语大字典》取许慎(58-147)《说文解字》说解“伪”：“伪，诈也。从人，为声。”因此以“欺诈、假装”为“伪”的本义，以“人为”为“伪”的引申义。[2]《汉语大词典》则以“人为”为“伪”的第一义项，以“奸伪、欺诈”为第二义项，以“伪装、假装”为第三义项。[3]笔者认为，比较起来，《汉语大词典》的解释恐怕要好一些。“伪”是会意字，应该是“从人从为，为亦声”，所以“人为”当为本义。③但“人为”有邪有正、有好有坏，引申之，就有“奸伪、欺诈”之“人为”，也有合乎道德理性之“人为”。④《汉语大词典》正确地依次列出了“伪”的“人为”义和“奸伪、欺诈”义，却漏掉了“伪”的道德理性之“人为”义。《汉语大字典》不仅忽视了“伪”的道德理性之“人为”义，还颠倒了“伪”的本义与引申义，问题就更严重了。 明了“伪”字意义的来龙去脉，我们就可以肯定，《荀子·正论》《礼论》《正名》《性恶》四篇的三十五例“伪”字，完全不必改读为“为”，完全可以以本字为训。但它们到底是指一般的“人为”，还是指具有特殊含义的“人为”，则是一个不能回避的问题。 从杨倞注“矫其本性”来看，杨倞是将这种“伪”当成了含有特殊义的“人为”，不过它不是“奸伪、欺诈”之“人为”，而是道德理性之“人为”。这一点，物双松谓之“善”，久保爱谓之“礼”，说得更清楚。 也许是受通行的《说文解字》许慎说的影响，宋儒一般都以“欺诈、假装”为“伪”的本义，忽视了“伪”还有道德理性之“人为”义的一面，因此对荀子学说颇多误解。比如程颢(1032-1085)、程颐(1033-1107)兄弟就一再说：“荀卿才高学陋，以礼为伪，以性为恶，不见圣贤。虽曰尊子弓，然而时相去甚远，圣人之道至卿不传。”(《二程外书》卷十)“如荀子谓‘始乎为士，终乎为圣人’。此语有何不可，亦是驯致之道。然他却以性为恶，桀纣性也，尧舜伪也。似此驯致便不错了。”(《二程外书》卷十二)“荀子虽能如此说，却以礼义为伪，性为不善，佗自情性尚理会不得，怎生到得圣人？”(《二程遗书》卷十八)在程氏兄弟的眼中，“伪”显然是贬义词，是“欺诈、假装”的意思，所以他们对荀子“以礼为伪”“以礼义为伪”、以“尧舜伪也”予以了激烈的批评。 更早一点的刘敞(1019-1068)也是如此。他说：“荀子言圣人之性以恶，言圣人之道以伪，恶乱性，伪害道，荀子之言不可为治。”(文渊阁四库全书《公是弟子记》卷三)为什么“荀子之言不可为治”？因为“荀子言圣人之性以恶，言圣人之道以伪”。在他看来“恶乱性，伪害道”。显然，这种“害道”的“伪”意义是负面的，也就是“欺诈、假装”的意思。所以他觉得不可理喻。 但宋人也有支持杨倞说的。南宋黄震(1213-1280)《读诸子·荀子》就指出：“至其以为善为伪，则其说虽可惊，其意犹可录。盖彼所谓‘伪’者，人为之名⑤，非诈伪之‘伪’。若曰人性本恶，修为斯善。其意专主习而不主性，其说遂堕一偏。而又古今字义渐变不同，如古以‘媚’为深爱，而后世以为邪；古以‘佞’为能言，而后世以为谄。荀子之所谓‘伪’，殆类《中庸》之所谓‘矫’。而择言不精，遂犯众骂。不然何至以为善为诈伪之‘伪’也哉？惟其本意之所指，初不其然。”(《黄氏日抄》卷五十五)黄氏虽然认为荀子的“人性本恶”说有“一偏”之弊，但认为荀子“所谓‘伪’者，人为之名，非诈伪之‘伪’”，“古今字义渐变不同”，不能以今律古。尤其可贵的是其“以为善为伪”说，明确地肯定荀子这种“伪”是“善”。可以说是对杨倞注的进一步发展。 明清之际的傅山(1607-1684)也是如此，他说：“《性恶》一篇，立意甚高，而文不足辅之。‘伪’字本有别义，而为后世用以为诈伪，遂昧从人从为之义，此亦会意一种。”[4]1307这是说，《荀子·性恶》篇屡称之“伪”字，宋人如二程等“用以为诈伪”，是“昧”于其作为“会意”字的“从人从为之义”而做出的错误解释。“伪”字“从人从为”，本来就有特定的“人为”之义，又何必要刻意地训为“虚伪”“诈伪”呢？傅山在《荀子·礼论》篇的评注中又进而指出：“‘性伪’文：‘性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后圣人之名，一天下之功于是就也。’此明言礼全是伪也。”[4]1288这是说，荀子与“性”相对的“伪”，内涵就是“礼”，是指“人为”中的礼义行为。 到乾嘉时代，同情荀子的学者们就更多了。如《四库总目提要》里纪昀(1724-1805)就说：“至其以性为恶，以善为伪，诚未免于理未融。然卿恐人恃性善之说，任自然而废学，因言性不可恃，当勉力于先王之教。……其辨白‘伪’字甚明。杨倞注亦曰：‘伪，为也。凡非天性而人作为之者，皆谓之伪。故伪字人旁加为，亦会意字也。’其说亦合卿本意。后人昧于训诂，误以为真伪之‘伪’。”[5]钱大昕(1728-1804)、章学诚(1738-1801)、郝懿行(1757-1825)等也看出了这一问题。 上面《正论》《礼论》《正名》《性恶》篇的三十五例“伪”字，其内涵不是与“义”相对，就是与“礼义”相类；不是名之以“文理隆盛”，就是称之为“礼义法度”之所“生”。特别是从“圣人化性而起伪，伪起于信而生礼义，礼义生而制法度”，“圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也”，“凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义”诸说来看，这里的“伪”显然并非指一般的“人为”，而是有着特定的内涵，指的是道德理性之为。一般人的行为不足以将圣人与众人区分开，只有道德理性之为才是“圣人之所以”“异而过众者”，这种“伪”，价值内涵非常清楚，以一般的“人为”名之，实在是抹杀了荀子所谓“伪”的特定价值，误读了荀子。所以黄震、《四库全书总目》认定荀子是“以善为伪”，傅山“明言”荀子所谓“礼全是伪”。因此，不论从荀子本文来看，还是从后来有见的学者的分析来看，说《荀子》这些“伪”字的内涵并非一般意义上的行为、作为，而是指具有特定意义的“人为”——理性之“人为”，是完全经得起检验的。 梁涛最近著文，提出：《荀子·性恶》篇的“人之性恶，其善者伪也”之“‘伪’据郭店竹简应作‘
